1问.什么是外道？
　　答：心外有法就是外。不受佛化，别行邪法；心游道外，故名外道。究竟来说，罗汉也是外道，因为他有法可得，法执未除。

　　2问：何为感应道交？
　　答：此感彼应也。念佛持咒为“感”，佛菩萨加被行者为“应”，彼此打成一片为道交也。

　　3问：何为“不即不离”？
　　答：不即者，不就是也；不离者，离开它也就没有了也。此乃说性相不二，色空无异也。

　　4问：什么叫身内身，身外身？
　　答：身内身即佛性，真身。在认识本性后，时时保护它，到六根不为境界所动，清净了，我们的神识就出来了，不必等到死才出来。出来的身叫身外身，即意生身。它还是假身，是第七识。出来后还会有变化。第一次叫三味乐正受意生身，靠打坐的功夫。这时还不能要出就出，要入定才能出，动中出不来。超过五地就能出三个了。到八地以上，就是种类俱足无行作意生身。动植物山河大地一切东西都能变化自在。如不认识本性，纵然出阳神，还是有生死。吕纯阳祖师后来见了黄龙祖师，才完全醒悟说：“自从得见黄龙后，方悔从前枉用功。”道教里有住著，要到最后才能化空，气功更有住著，所以不能了生死。
　　道教、气功是以炼精气神为本，而佛法是以菩提心为根本，精修定慧积累功德而成道。一是有为之体，一是无为之德，故不可同日而语。

　　5问：什么是无念？
　　答：无念不是压念不起，与死人相似，而是念起不随，念念不停留。尽管做一切事，心中不留丝毫痕迹，无一点执着。

　　6问：什么是无住用心？
　　答：佛法不是消极厌世的，而是积极入世的，佛子故应身先大众干一切繁忙的工作，不可逃避现实，在工作时须应缘而作，心中不可存丝毫功德相。脑筋里没有一点东西，空空荡荡地就像没有做过一样才是无住用心。

　　7问：什么叫无漏？
　　答：修行是从有漏修到无漏。无漏是把你的一切妄想执著与一切功德相都漏光了，到了无善，无恶，无喜，无烦恼可漏了，这时就是无漏。有一点喜乐与烦恼在，还是有漏。你现在有妄心、妄想、妄念，赶快放下，不跟它走，把它都消光，没有东西再漏了叫无漏。所以应一切放手，一切不要执著。证到无漏时，十方圆明，道通具足，成就无畏妙德。

　　8问：什么是无生法忍？
　　答：真智安住于实相理体而不动，叫无生法忍。我们的佛性根本是不生不灭的。没有生哪有死？忍是安住不动，就是定力。最苦的，他也不觉苦了，在牛胎马腹也不苦，这就是自性大忍的力量，就是法身不生不灭。事相都是假的，不接纳它就没有苦，你接受它就有苦。忍苦者无苦可忍也就是无心可动。无生法忍要有力量才能证到。在六道尽管走，也是无生，不是坐在界外净土是无生。我们现在说，一念断处，能起了了分明的大功量是我们的佛性。你认可它，一点不疑惑，不动摇，叫无生法。更进一步，这无生法也不可得。才叫无生法忍。无生法忍是行人证到本性，更无生灭的自然状态，此时也就成道了。

　　9问：什么叫微细流注？
　　答：指微细的妄念，就是法相宗五遍行心所的“意”，如水一样不停地流。平时人都不能见，因为它流得快。须入金刚喻定才能见它流动。
　　10问：什么是见、定，行？
　　答：见是见性，空悲不二；不著相就是大定，空明无依；行是指度生的行为而不著度生相，自性圆照，六度齐施。

　　11问：对各种境界不留痕迹的功夫是不是修行正路？
　　答： 此不留痕迹的功夫正是修持正路。但于无住中仍要圆现大悲妙用，开显无量功德。
　　12问：我们修法的人该看什么书？
　　答：在修法前，显教的书都可以看。但重点应看明白正知见，开发菩提悲愿，建立正确身心行为的书。在师父传你法后，应该看有关修这个法的经论和其他参考书。

　　13问：什么叫观自在？
　　答：观照自己在本位上不动摇。这个自己不是肉身的自己，了了灵知才是自己。但又不住了了灵知。

　　14问：什么叫起疑情？
　　答：叫你死无葬身之地。

　　15问：悟个什么？
　　答：三世诸佛也不识！还会么？宗下答语切忌说理，须意在言外。现在人根机太钝，修禅定不易开悟，唯有净密双修似较合宜，此诚无可奈何之事也。但遇有缘之志者，亦可摄受一、二以教之。

　　16问：什么是心中心法？
　　答：全名是“心中心又心”，即假心，真心，真假心都不可得的心，即证悟妙心。心中心法是大圆满法中的精髓，是中心的中心，是借假心打开真心，彻显妙心的无上大法。

　　17问：修心中心法讲不讲成佛资粮？若讲，指的是什么？
　　答：成佛的资粮：（一）打坐入定，除障开智慧；（二）广做善事，积累福德。因佛是二足尊，即智慧福德二俱圆满。

　　18问：什么是阴神？
　　答：人家看不见你，但你自己知道。

　　19问：什么是密法？
　　答：打开秘密宝藏叫密法，是以三密加持来修法的。三密加持即以本尊的身、口、意来加持。身体不动，手结印，腿跏趺而坐，是身密；口持咒不停，是口密；意不想，不思，静静听自己的持咒声音，是意密。能以无相密法打开秘密宝藏，见得本性，是真正的密宗。

　　20问：密宗为什么一定要灌顶？
　　答：灌顶是个仪式。灌顶可以给你消业障，给你开梵穴，给你菩提的种子。灌顶后修法，可以得到加持。所以灌顶后往往会拉肚子或呕吐，这是灌顶的力量。密宗要灌顶后才能修法。

　　21问：什么是现量？
　　答：现量者，如实而现，没有分别。象照相机照相，照出影子而不分别。前五识为成所作智，它是现量。坏就坏在第六识加进去了，这是张三，那是李四，张三对我好，李四对我坏，这是比量。我们做功夫要不分别，意识不跟前五识跑，也不随内影尘转，离一切对待，当体圆现，正量分明，即是真现量境。

　　22问：缘从何来？
　　答：缘是过去世所造的业感得的。业感缘起，心动就是缘。缘也是本性的妙能，大悲缘起，佛土庄严，都从菩提因缘而现。

　　23问：佛性与觉性有什么关系？
　　答：佛性就是觉性。什么叫佛性呢？它是成佛的根本。还有法性，法性是一切事物的根本，三者合起来就是我们一灵真性，也叫一真法界。它是最真实，最珍贵的大宝贝，是一切事物的根本。

　　24问：《金刚经》云：“一切圣人皆以无为法而有差别。”圣人怎么有差别？什么差别？
　　答：圣人有位次，四圣六凡。罗汉，辟支佛、菩萨、佛都是圣人，不是有差别吗？除此还有愿、悲、智、方便等缘起差别，方成之为利生的大用。

　　25问：实相念佛的要点是什么？
　　答：不著相，念自性。内照念头起处，不跟它跑即名念实相佛。

　　26问：到率兜天还会退转吗？在兜率天比在西方净土成佛快些，是吗？
　　答：没有退转，同样是阿鞞跋致。至于成佛快慢全看自己的修行。释迦佛与阿难一起修行，释迦佛早已成果地佛了，而阿难还没开悟呢。不管什么地方，都要看你用功的精进程度而定。

　　27问：关于度众生，在自己尚未证悟本来以前是否可减少外缘，安心修法，以自度为主呢？
　　答：对！

　　28问：何种情况不是无记空？
　　答：一念不生时，一切都不知道了，就是无记空。

　　29问：菩萨是觉有情，怎样理解？
　　答：觉是觉破，把你的情见觉破了。一切众生，都是有情。这情最坏，情就是爱，爱就生水，水向下流，生死不能了。所以我们要觉破这爱欲情见，自觉还要觉他，帮助他人也觉破情见。憨山大师说：“一句阿弥陀佛，要将自己的情见斩断，才能生西。”情重生不到西方。又，觉即菩提正觉，有情即众生。菩萨自觉已证，以慈悲心去觉悟一切众生，所以称为觉有情。

　　30问：“法性尽地”是什么意思？心密里如何讲即身成就？
　　答：“法性尽地”即修到最后，非但无法可得，连所谓法性亦不可得；非但神通不可得，连佛亦不可得，方是即身成就。

　　31问：中道义有真实之相吗？
　　答：非也。真假皆不可得。中道义乃既不废假，亦不执真也。空假皆不住也，无取无舍也。

　　32问：有人问太虚：蛇斩二断，佛性在那一段？
　　答：佛性无所不在。

　　33问：我们看的经书太多了，好不好呢？
　　答：太多就开杂货店了，这样就知解太多。所以我们师父说在百座中不要看书，免得干扰你打坐的专一心。知见多了，不易得定。

　　34问：今世不能成佛怎么办？
　　答：可往生净土，也可再来投胎做人。要发大愿，愿力不可思议，要真心切愿，成佛度众生。世尊发愿在五浊恶世度众生，到最苦的地方度众生。

　　35问：因果也是缘起的假相吗？
　　答：当然了！唯佛一人超出因果，大菩萨还跳不出因果的圈子。

　　36问：梦中佛事是否指没有见性的人拜佛念经做功德一类的事？
　　答：说法度生，也是梦中佛事也。

　　37问：我们学生读书应如何起用？考试的时候又该怎么办？
　　答：老师讲课的时候，你听得清爽，记在脑子里，明白了，就是启用。如果读书时，你想别的事情，老师讲的你没听到，考试考不出来，那就不起用了嘛！不是死记，要懂。“得意忘言道义亲”，不能死在句下。

　　38问：做功夫有什么决窍？
　　答：不要着神奇，玄妙，认识这一念不生，了了分明的灵知就是当人的本性。以平常心，处理一切事务而一丝不可得。

　　39问：道理说来说去是这么简单，可做起来总是走失？
　　答：佛法本来就这么简单，没什么玄妙复杂。但多生积习，非一日可除，因这积习也非一生所积，故除起来也须长时期的精修磨炼。学人只须时时觉察，损之又损，自有水到渠成，圆证果地之日。

　　40问：怎么能迅速成就？
　　答：一切众生本来是佛，还想成就个什么？一切无求无著，但息妄，莫求真，自然归家稳坐。

　　41问：听说中脉及左右二脉通后就是报身成就，可有此说法？
　　答：这好像是外道、邪门的说法。我们的色身是业报身，不是佛报身。你在这色身上做工夫，是大大的错误，你如此修法，直到弥勒佛下世，亦成就不了佛。

　　42问：密勒日巴尊者已至“修行是个大妄念，不修亦是大妄念。”的境界。但却厌烦酬答施主，希望往雪山修行。为什么？是习气未尽么？
　　答：其实话已说尽，还要请他说法，说一句无说之说：到雪山无人处，无话说时，看是什么？会么？

　　43问：近来对一切有相佛法难以产生恭敬心，看得见的世界尚属虚幻，看不见的世界又如何令人产生绝对信心呢？
　　答：相虽属虚幻，但不是没有作用。所以说非空非有，有即是空，空即是有，二边具不能住。天空之大，世界之多，现代科学尚不能测其端倪。只有佛眼明净，一清二楚。你只一心按佛法修持，到根尘脱落时，所谓看不见的世界自然得见。

　　44问：如何才能振兴佛教？
　　答：着相的人多，无住的人少；迷信的人多，智信的人少；求佛的人多，用功的人少。出家人做佛事赶经忏的多，真正用功修行的也很少。很可惜，所以佛教才不景气。只要大家都好好地用功修行，那佛教就有希望了。

　　45问：我想在师父出国前，与几位同修来拜见您，聆听教诲，可否？
　　答：一切无住，潇洒自在是大神用。佛法精华全具于此。此外有说，皆是魔说。不见云门大师说：“即此见闻非见闻，无余声色可呈君。”还有什么可说的呢？何必再徒劳往返，浪费精神？还是在家安养吧。

　　46问：不动心，脑子是否会迟钝？
　　答：不会的，脑子反应反而快。不动心，不是说不起心用而是不执着假相，为它所转而已，我们知道一切事相都是假的，不动心，什么事情来了，一来马上就反应，更灵敏了。妄想多了反而会迟钝。我们做事情要善运正念，否则怎么做事？但做事时心不住相，随缘应付，没有杂念，清清楚楚，明明白白。

　　47问：我有时会用经书上看到的知识来评判自己的情况，这对吗？
　　答：是有用的。可以将自己的言行与经书上的道理对照，检查自己有什么不对。寺院里早晚课的作用，就是教我们怎么做人，明白怎么修行。诵晚课是对照经文检查自己，这一天的行为做得对不对；早课是提醒自己，这一天的行为须按经文所说去做。

　　48问：《大集经》里说：“末法时代罕一得道”，这个得道是指什么？
　　答：解决分段生死，断思惑，证无生，超轮回而常住。末法时代众生障重慧浅，恶习深厚很难做到。

　　49问：怎样理解无念为宗？
　　答：无是无一切妄念分别，念是念真如觉性。念真如即念本性，一念不生，了了分明，念念在本位上，保护它，时时刻刻见性，这是真用功。我们用功是灵活的，巧妙得很，不是死板的。

　　50问：处处要空，会不会落空？
　　答：佛法所说的空是说一切事物皆不可得，不是说无有事物也，所说真空妙有！空是空却执妄相的幻念。不是说不起妙用也，有由心得显，有而不有，所以无可执著。有人口口声声说空，但却心心著有，不行。即使真能“空诸所有”，不能显现大悲妙用，正是“实诸所无”落在空无一边。

　　51问：有人念弥陀心咒一千座后又去念阿弥陀佛，这样可以吗？
　　答：弥陀心咒就是阿弥陀佛。心咒是佛菩萨的心力，力量大，七遍咒相当于一千遍佛号。当然也应该多念阿弥陀佛的名号。因为除了深入阿弥陀佛的法界心体外，更要显现弥陀的慈悲愿海，救度方便，使自利利他的功德能圆满成就。所以心咒乃佛的心体妙能，佛名是佛悲愿外显，内外一致，体用不二，方能圆成净土的事理功德。

　　52问：证到佛位还会迷失吗？
　　答：不会的。佛经中形容它如出矿之金，不与泥沙矿石混在一块了。众生犹如在矿之金，不是没有金，但与砂石混在一起，所以迷于事物。修行断尽了无明就是去净了沙、石的纯金。就不会再迷失了。

　　53问：我们为什么要发愿呢？
　　答：愿为一切事物成功之母。愿能成事。所以修行须发大愿，要成佛度众生，即不怕艰难困苦，勇猛精进，遇任何挫折也不会退失初心。人如果没有愿，碰到困难就不肯修行了。我们心中心法第一印就是菩提心印，要发成佛的大愿。成佛必须靠众生，佛是福德、智慧两足尊。没有大愿，不做度众生的事，福德从何而来？

　　54问：我确实感到周围的众生，有我的存在。佛感觉到吗？
　　答：佛是圆觉遍照，圆证普利。如果他有此感觉，就不是佛了。以你的凡夫心去度量佛的心，大错了！

　　55问：兜率净土与西方净土有何区别？
　　答：是一样的。兜率净土是我们娑婆世界的净土。释迦佛是从兜率天下降的，将来弥勒佛也要从兜率天下降，而且将来的佛都要从兜率天下降。我们这个劫是贤劫，有千尊佛出世。释迦佛是第四尊佛，还有九百九十六尊佛出世。一切佛都从兜率内院下降。所以许多禅宗大祖师都是上升兜率内院去。西方，东方都不出我们本性之外、西方的净土和兜率净土无二无别。

　　56问：有没有极乐世界？
　　答：有。但非实有，乃真空妙有。心经云：色即是空，空即是色，色空不二，不可执著。阿弥陀佛也要退位的，由观世音菩萨继位。它比现在的极乐世界还要好。因为观世音菩萨的功德大，他早已成佛，为度众生而现菩萨身。但他也要退位的，由大势至菩萨继位。所以金刚经云：凡所有相皆是虚妄。

　　57问：《净土十要》对修净土者很重要吗？
　　答：《净土十要》实为修净土的重要典籍。惜今人多不重视，只贪便利，说什么散心念佛亦能生西。因之等到腊月三十到来，不免手忙脚乱，不能生西。

　　58问：我心中没有妄念，与西方净土有什么两样？
　　答：心体没有两样。因为随其心净则佛土净。但有人说大话，心不肯空。事情来了他还著相，著相了就不是净土。理明，事跟不上，没用。著相生西方，只能是生凡圣同居土。西方有四土的不同，一者，一心用功念佛了但不知一切皆幻现，执为实有，而生事相的净土，亦得极乐庄严的受用。二者心空无住，证无生正定，了见思惑，则入方便有余净土。三者，以广大菩提悲愿，普行六度万行，四相顿空，实报妙现，则生实报庄严土。四者，果德圆极，三身圆证，四智圆明，寂光圆常，则生常寂光净土。如果只是不生妄念，心不具净土之德，则离真净土远矣！

　　59问：如何是戒？
　　答：戒者，戒你心不妄动而易于入定也，故最要紧的是心戒。心不为境界所动，于一切境，无染、无著是一切戒的根本。再由不动的妙心起饶益众生的大悲方便，处处摄受利济，方能具足一切戒的功德。

　　60问：善行是否主要是对治自己以往自私自利的习惯，达到“无我之境”的一种方便呢？
　　答：善行的确很重要，但不是最主要的，主要还在开智慧。“佛”者，乃觉悟不着相之人也。如不开智慧只作善事，充其量不过做个享福之人罢了。福享完了，还要下地狱，仍不能了生死。但如果明悟心性后，以菩提心去做一切利生之善行，则一切善行又能成为道上的增上缘。

　　61问：世上很多人不信佛，还讥笑学佛人。故要发愿救度一切众生是否很难或不切实际？是不是只救有缘众生？
　　答：发愿要广，不可分别有缘无缘以及亲疏远近。至于能否得度，这就须看因缘如何了，佛亦不能度无缘众生啊！

　　62问：要度众生，首先自己要开悟，要有神通。否则谈不上度人，人家也不信你。但如果只顾自己修法，又不度人，会被斥为自了汉。如何看待这种观点？
　　答：你的观点错了。现在自己修法正是为了度人而修的，不是为了自己寻快乐而修行，这就是菩萨心肠的大乘法。反之，只为了自己出苦海，不顾他人即为小乘法。另外，度人不在神通，而在道眼明正，不致指人入歧途。假如以神通来度人，那么外道与魔王都有神通，他们都能度人吗？你们修法都著神通，这是大错！须知成佛不在神通而在开发般若！

　　63问：请问师父理上悟的和亲证的体应该是一个吧？
　　答：对！体虽无异，但事用不同。理悟的只是知解，遇事则非，证悟的，则能遇事不惑，对境不动。

　　64问：正定和普通睡眠的区别？
　　答：等你定功深入，睡着亦是了了分明的，而不是昏昏沉沉的。

　　65问：怎样才是真性妙用？
　　答：做事而不著相，不起二念，做等于没有做，这就是真性的妙用。乃至穿衣吃饭、迎宾、送客等等，都是自性的全体大用。

　　66问：我现在知道了，一切东西全是佛性的变化。但还会感到痛苦，尤其生病时感肉体上的痛苦。碰到物质上有障碍时，亦作不了主了。
　　答：你还是著相心未曾空啊！而且定力很差，你应该多打坐，培养定力。理解是妄识，不管用。必须将你身心世界化空，那才行。真正保护心不随境界转，走路也会脱掉，没有个“我”在走路，没有马路，没有汽车，照样会到目的地。真做功夫时，睡梦中也会脱掉。解悟不行，一定要证悟。要透得过，一定要好好做功夫。

　　67问：真正修行的人，知道得越少，见解越少越好。只须依止善知识与一两部经典，而不必广研经论，老实参禅念佛，必能大事成就。这种说法对吗？
　　答：修法不是不研习经论。不懂道理，怎么修呢？这种说法是怕人着在文字里，钻牛角尖，不去实修，而耽误了修行。如能在精通教理后，一切放下，不再执文字相，而脚踏实地的去修，那是最好了。

　　68问：请师父谈谈“意生身”。？
　　答：意生身个个都能出，它是从第七识生出来的。上面的眼、耳、鼻、舌、身、意封住它时，它就出不来了。现在我们六根不清净，乱动脑筋，见相着相，就把它封住了。等你清净到一定程度，它就自己出来了。做气功做得好的，心清净了，也能出来。不过只能出一个，还不能够要出就出。入三昧时能出，不入三昧时就不能出。

　　69问：现在还没有见性，能不能起用？
　　答：一切时用都是我们佛性的作用，否则怎么会讲话，听话呢？这就是启用啊！我们在作用中不住相就是妙用。坐在那里不动，不起作用。要灵活，要认真做事而不着相，这就是起用。

　　70问：中阴身与意生身的区别？
　　答：两者不同。中阴身是前身已死，后身未形成，还没有投胎时的阴身。而意生身不是每个人都有的，要修行有一定功夫的人才有。是为济度众生如意受生的菩萨身，意生身有三种：三昧乐正受意生身、觉法自性性意生身、种类俱足无行作意生身。

　　71问：灵魂与佛性有什么区别？
　　答：灵魂是佛性与无明的和合。如你没有识得本性，着相的，就是灵魂。有分别心，有粘染的就是灵魂。魂与魄也有区别。有人说三魂七魄，就是三分灵魂七分魄。魂是阳气，魄是阴气。人身上都有阴阳，阴极、阳极。凡夫身上光明的一面只有三分，黑暗的一面有七分，所以要将黑暗的一面，执着的习气化掉。纯阳祖师叫纯阳，即阴气都消光了。著相出不了三界，著了阳神还是有生死，须一点都不著才好。

　　72问：等觉菩萨尚有一品生相无明未破，我等凡夫怎么能在二、三年中修了心中心法而破无明，并能住六道里而度生呢？
　　答：不是修心中心法的人都能破尽无明住六道里度生，而是看各人所证深浅，随自己愿望往生净土或随众生住世。

　　73问：修到什么程度才能传法？
　　答：修法人真正开悟证道，才有资格传法，“欲知山下路，须问过来人”你不是过来人，不知道路径怎么可以乱传人。修法过程中有疑问需要人指点，如行人在十字路口向那里转弯，要人指点，你自己没过这条路，怎么能瞎指点人，岂不是以盲引盲，一齐走向地狱去了。

　　74问：只怕心不死，不怕不活。先将心死透了，还会活得起来吗？
　　答：心死透，是死去你的执著，不是死去你的妙用。用功过程中应注意适度锻炼。你心在事物上真正死透，不粘着了，当下神用就一起现前了。

　　75问：万法皆空，唯有佛性不空。这样的话，佛性与万物岂不看作二物了？
　　答：万物皆空，佛性不空是对初学佛人讲的；万法即佛性是对悟后人说的。二者不可混为一谈。

　　76问：“地狱不空，誓不成佛”，地藏王菩萨成佛了吗？
　　答：誓不成佛，是誓不取佛位。如果地藏王菩萨没有佛的资格，他怎能到地狱去度众生？怎能度化十方的菩萨成佛呢？他有佛的资格而不取佛位。其实在地藏王菩萨看来，地狱本来是空的，《心经》讲诸法空相嘛！而且无佛可成才真正成佛！

　　77问：“是法住法位，世间相常住”。怎么理解？
　　答：世间法都是桑田沧海，瞬息万变，不常久。我们的身体也不常久。苏东波在《前赤壁赋》里有两句说得很清楚：“客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往 也……”你们看水和月亮，水在哗哗地流，水尽管在流却没有减少啊。同样，月亮虽有圆缺时，但也没增减啊！这就告诉我们，事相就是如此，这不就是常住吗？“是法住法位”，就是说一切事相离不开真性，真性常住，世相也常住，世间只是因缘变迁而已，都是假相。

　　78问：见山是山，见水是水，进一步，见山不是山，见水不是水。到后来，见山还是山，见水还是水。怎么理解？
　　答：见山不是山，见水不是水，是正做功夫真切的时候，无所见，一切不著。反过身来，噢，山不过是山，水不过是水，法尔如是，没什么玄妙。于是随缘自在任运无碍了。如果一定要山不是山，水不是水，那就是断灭了。山水都是本性的显现，一切色相都是我们佛性变现的，都是妙用，那么自然就不著相了。

　　79问：动念是妙用吗？
　　答：是，动念都是妙用。具体说，动念不住相就是妙用；动念住相是妄想。“恰恰用心时，恰恰无心用；无心恰恰用，常用恰恰无。”这就是妙用。用心时没有心，要“常用恰恰无”，动念不住相，那是海印放光。

　　80问：虚云老和尚在高旻寺眼睛能透过墙壁，见到屋外有人小解，这能说是开悟了吗？
　　答：这不是开悟，是色蕴境界。不能执著，一执著就要入魔了。虚云老和尚在自传中写道：顿断疑根，庆快平生。这八个字才是写的茶杯落地，疑根顿断。

　　81问：明心见性的时候，会展现图象吗？
　　答：它没有图象，也没东西，但不是断灭相，它了了分明。这个灵知了了就是我们的本来面目。明白这个以后，要注意，不是到家了，而是正好用功夫，时时保护它。可以用佛号，也可以用咒来保护它。禅宗大慧杲祖师就是用我们心中心法大随求陀罗尼保护自己。禅师都会念咒的。憨山大师说得很明白，历代禅师都秘密持咒，任何一宗都离不开密法。

　　82问：一切言谈举止，包括我现在提笔写信，都是本性的妙用。其本身“不生不灭、不增不减、不垢不净”。但非同土木草石，而是一种灵知觉性，人人本身具足，悟此则为见性。对吗？
　　答：不对，这只是理解，不是见性。这种理解，遇事不得力，无用。见性悟道首先要将身心世界化空，悟理后还须在事上透得过，如遇事透不过，亦不为见性。如果事上透得过，但住于空灵而不开显大悲妙用，仍不算真见性。

　　83问：弟子认为上座按师父要求的心念耳闻，尽量多加坐；下座观心。知行住坐卧，念佛持咒等都是自性所为，尽可能让真心常现，对吗？
　　答：对，又不对。对者，须努力用功修持，不可轻忽。不对者，在“尽可能让真心常现”一句，因为真心无隐藏，时时在你面门放光。你既知一切举措作用，皆是真心的妙用，它岂不是时时现前，还用什么“尽可能让真心常现”呢？！

　　84问：见性之后，最精进的用功就是时时刻刻不忘失本来吗？
　　答：不对！本性不会失去的，只是你着相，被境迷了，就象太阳被乌云遮盖而不现一样。精进用功只是绵密保护。用功时如率兵攻敌，义无反顾；不用时则一切放下，视若无事，这叫真精进。

　　85问：不忘失本来，就是要在觉知上用功。做事时知是本性的妙用，无事时灵知觉性并不曾减少，自然就随时间因缘而成大道吗？
　　答：不对！古人云：“但尽凡情，别无圣解”，你时时执在灵知性上，就是有所住着。须不着一切相，随缘起用才是。灵知觉性亦不可着。在觉知上用功更是大错。

　　86问：时时与自性相应，就是和上师相应。如法修行，上师、佛就在身边。这认识正确吗？
　　答：对！

　　87问：要归无所得，一切皆了不可得。但是，空空然而有觉知的光景不是还在吗？若将此扫光，岂不断灭了？
　　答：不是将此灵觉扫光，而是不住此灵觉。以不住故，即无能觉与所觉，故归无所得也。有个觉知的光景，早不是了，还说什么空空然？

　　88问：这个无相的性体，尽管无相，但可以于无念时体会到它。是吗？
　　答：不对！不仅于无念时体会，更须于作用事相上体会。因作用与事相皆是自性的显现，相即性，性即相，不可分离。若仅于无念时体会，岂不落死水一潭么？

　　89问：古代禅师开悟偈中曾写到：“渠今正是我，我今不是渠。”又：“春到花香处处秀，山河大地是如来。”这不是空有不二的注脚吗？
　　答：不可一概而论。上偈的“我今不是渠”，须认清宾主，不可儱侗颟顸认为是不二。当证体时，一物不立；但启用时，物物显现而不住。证体启用合起来即是“山河大地是如来”了。证体不是住在真如位上不动，死在那里，而是活泼妙用，应物随缘而无所住的。

 

 遇缘历境，知一切法空，不见一法可得，心不住于法，即是正见。应人接物，知一切行无常，于一切行中无所取无所执，于诸行中不作行想，即是正行。但随缘度日，遇境对缘不取不舍，令心净如虚空，无念无所念即入三摩地。于净心中，不求神奇，不谈玄妙，不对境起是非人我，不于缘起憎爱好恶，于善于恶，心住平等，于净于染，心离高下，平实淡然，一等平怀，离增减垢，去喜恶情，即能与道相应。

医家的七情：喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲。

六欲：眼、耳、鼻、舌、身、意。

佛说六识 眼、耳、鼻、舌、身、意

产生六尘 色、声、香、味、触、法

故有七情 喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲

《佛学大词典》 七情，指一般人所具有之七种感情：喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。六欲，据大智度论卷二记载，系指凡夫对异性所具有之六种欲望：色欲、形貌欲、威仪欲、言语音声欲、细滑欲、人相欲；或指眼、耳、鼻、舌、身、意等六欲。今所用‘七情六欲’一语，即套用佛典中之‘六欲’，泛指人之情绪、欲望等

何谓七情？《礼记.礼运》说：“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲七者弗学而能。”可见，情是喜怒哀乐的情感表现或心理活动，而欲是七情之一。奇怪的是，佛教的“七情”竟与儒家的“七情”大同小异，指的是“喜、怒、忧、惧、爱、憎、欲”七种情愫，把欲也放在七情之末。中医理论稍有变化，七情指““喜、怒、忧、思、悲、恐、惊”七种情志，这七种情志激动过度，就可能导致阴阳失调、气血不周而引发各种疾病，令人深思的是，中医学不把“欲”列入七情之中。

那么，什么是六欲呢？《吕氏春秋.贵生》首先提出六欲的概念：“所谓全生者，六欲皆得其宜者。”那么六欲到底是什么东西？东汉哲人高诱对此作了注释：“六欲，生、死、耳、目、口、鼻也。”可见六欲是泛指人的生理需求或欲望。人要生存，生怕死亡，要活得有滋有味，有声有色，于是嘴要吃，舌要尝，眼要观，耳要听，鼻要闻，这些欲望与生俱来，不用人教就会。后来有人把这概括为“见欲、听欲、香欲、味欲、触欲、意欲”六欲。但佛家的《大智度论》的说法与此相去甚远，认为六欲是指色欲、形貌欲、威仪姿态欲、言语音声欲、细滑欲、人想欲，基本上把“六欲”定位于俗人对异性天生的六种欲望，也就是现代人常说的“情欲”。

1 心灵之真相（顶果钦哲法王开示）
 心灵之真相（顶果钦哲法王开示） 

一 善友与上师 

  水晶放在哪一块布上，就会透出哪一块布的颜色，可能是白色、是黄色、是红色，或者是黑色。同样地，跟你在一起花时间相处的人，不论他们影响是好是坏，对于你的生命和修行的方向，会有极大的影响。 

我们应该花时间和真正心灵的朋友相交，这会让我们对所有众生充满爱，同时也会让我们看到什么是负面情绪和憎恨。和这样的朋友在一起，学习他们的作为，自然让我们浸淫在他们优良的特质中，就如同环绕金山飞行的鸟儿，沐浴在金色光芒中。 

为了让自己从六道轮回痛苦的恶性循环中解脱出来，达到证悟的全知，我们必须依赖一位真正的老师。这样的老师，他的一切思考、言语和行为全然依据佛法。他能够告诉我们，怎么做才能在道途上进步，怎么做才能避免障碍。一位真实的心灵老师，就像是一面帆，能够让一艘船飞快的渡海。 

如果我们相信他的话语，就很容易找到六道轮回的出口，这也就是为什么老师是那么珍贵。证悟，并不只是根据自己的想法就可以达成，修行的每一个阶段，不论是依据经教或密续，都需要一位够资格的老师讲解。 

话说过去的佛，现在的佛，以及未来的佛，都必须跟随一位老师才能够成佛。 

佛陀的开示广大，密法传承众多，涉及的主题无尽。缺少老师的精要指示，我们永远无法知道，如何把这么多的法教浓缩到精要的点上实修。 

虽然上师在我们面前呈现的是平凡的人形，事实上，他的心与佛无二无别。上师和佛陀之间的唯一差别，就是上师对我们的慈悲，而这个慈悲事实上已经超越所有过去的诸佛――因为虽然过去的诸佛都已达到完美的证悟，但是我们既无法亲自见到他，也无法听到他的开示。而我们的心灵老师，是在我们此生中来到这个世界。我们可以见到他，从他那里得到指示，引导我们离开六道轮回的泥泞，走向证悟。 

二 拨开迷雾 

为了验证无生自性，我们必须溯源而上，认清我们意念的源头。要不然，一个念头会带出第二个念头，第二个会带出第三个，永无止尽。我们经常被过去的回忆所骚扰，被未来的期望所牵引，当下却毫无醒觉。 

是我们的心，引领我们进入娑婆的迷途。对心真实的本性盲目，紧紧抓住自我本性所幻化出来的意念，以至觉性被固化成像是“我”和“他”、“可欲”和“可恶”，以及许许多多其他的概念。这就是我们创造娑婆世界的方式。 

如果不让念头固化，如果能够认清念头的空性，那么每一个在心中生起和消失的念头，都能够让我们对空性的体现愈来愈清晰。 

在最冷的冬天，寒冻使得湖川结冰；水变成固态，能够承受人、动物、和车。春天到来，大地和水温暖起来，开始解冻。冰原来的硬度到哪里去了？水是柔软的、流动的，冰是硬的、尖的，我们哪能说它们相同？但是我们又不能说它们不同，因为冰不过是固化的水，而水不过是溶化的冰。 

我们对周围世界的觉受也是相同的。执着于现象的真实性，因吸引和排斥、享受与疼痛、得与失、有名与无名、称赞与责怪而感到痛苦，会在心中起了固化作用。我们必须将概念的冰化解为内在自由的水。 

六道轮回和涅盘的一切现象都像彩虹一般的现起，而跟彩虹一样，他们并无具体实存。 

一旦我们认识到实相的真实本性，也就是本性为空，却同时能现起为万象的世界，那么我们的心将不再受幻想所驱使。如果我们知道如何令念头在现起时即自我消融，它们就会像飞鸟划过天空一样地划过我们的心――不留下任何痕迹。 

保持这种单纯的状态。如果遇见快乐、成功、繁荣，或者其他有利的条件，把他们视为 

梦和幻象，不要执着于它们。如果患上疾病、被人毁谤、权益被剥夺，或者遭受其他身体上或心理上的这么，不要灰心，反而要重新燃起慈悲心，发愿因着自己的痛苦，愿所有众生的痛苦能够烧尽。不管什么状况生起，勿喜勿悲，在不可动摇的宁静中保持自由、安适。 

 
2 心灵之真相（顶果钦哲法王开示）
 三 慈悲与菩提心 
  
无始以来，每一个无尽生命都有父母。所以说，每一个众生都曾经是我们的母亲或父亲。每当想到这些曾经是我们父母的众生，长久以来，无助的在轮回中流荡，就像是迷了路的盲人一样，我们不得不对他们生起极大的慈悲，但是光有慈悲是不够的，他们需要实际的帮助。但是只要我们的心还深陷于执着的束缚，就算给他们食物、衣服、钱，或者单纯的善意，最多也只能带给他们一种暂时而有限的快乐。因此，我们必须寻找一种方式，让他们能够完全从痛苦中解脱。而唯一的方式，就是踏上心灵之道，先转化自己，然后我们才有能力转化他人。 

慈悲应该是对所有的众生都没有偏见，不去分辨哪些是朋友哪些是敌人。而且应该在心中持续保持这种慈悲，以作出正面的举动。即使是献出一朵花，或者念诵一个咒语，都应该加上一种希望，愿所有众生，没有例外的，都能够得到利益。 

过去时代伟大的老师们认为，最珍贵的开示就是智慧与慈悲的无二无别。他们培养慈悲喜舍四无量心，而由这四无量心中，帮助他人的能力，就会毫不费力的自然现起。因着对所有众生慈悲的动机，我们应该在心中坚定的发愿，为利益一切众生而证悟。没有这个发心，我们的慈悲，只不过是真正慈悲的仿制品。据说：“祈愿他人快乐――即使是想危害我们的人――是完全快乐的泉源。”当我们最后到达这个境界时，对所有众生的慈悲就会自然现起，完全无需造作。 

非常重要的一点是：我们必须全力专注去完成众生成佛的承诺，知道我们清楚的看到，平凡生命中的一切活动是多么了无意义且充满无谓的困扰。众生在这艰困时代中退化的状况，不免令我们撼动而悲伤，而在心中生起一种强烈的决心，要从娑婆世界中解脱出来。如果这样的态度真正生根，大乘佛法的功德和成就绝对会从中生长。但是，如果从娑婆世界解脱的真实决心，没有深深种植我心，我们的佛法修行，就没有办法真正完整地发展。 

所有生命都希望快乐，不希望痛苦。我和他人之间的重大差别就是在数量上――我只有一个人，而他人无数。所以说，跟无量其他众生的快乐和痛苦相比，我个人的快乐和痛苦是完全微不足道的。 

真正重要的是其他众生快乐还是痛苦。这就是决心达成证悟的根基。我们应该希望他人快乐，而不是我们自己，尤其应该希望那些我们认为是敌人，以及对我们不好的能够快乐。不然的话，空谈慈悲有什么用？ 

四 觉性 

如果我们能够分辨心及觉性， 
因而认识到自己的真实本性， 
究竟的见地会渐渐清楚。 

即使内在觉性现在还不清楚， 
就只要不让心散乱于外，即可行； 
因为觉性就在心的甚深处。 

他们说，那就像是水和冰； 
水和冰不完全一样， 
后者是固体，抓得住。 
但是溶化的水和冰无别， 

所以，在实相中，水和冰非二，而是同一。 
同样的，心，因迷惑而非觉性， 
当我们领悟心的本性，心即与觉性无别。 

心与觉性虽相异， 
却无法经由推理分析而分辨。 

有一天，当我们对觉性的信心增长， 
心，就像无智的小孩， 
而觉性，就像一个充满智慧的老智者。 

觉性不会追逐心，而会超越它； 
安住在放松、宁静的状态中。 

心无形、无色，无体；这是它的空相。但是心可以知，可以觉察无限种类的现象；这是它的明相。这两种面相无二无别，空性和明性，就是心之原初、相续的本性。 

现在，我们心的自然清明被迷惑所遮蔽。当障碍物渐渐被清除，我们会渐渐揭露出觉性的灿然，直到一个地步，就如同在水面上画一条线，画下去的那一霎那，线便在水上消失，同样的，你的念头在现起的那一霎那，同时即解脱。以这种方式体验心就是接触成佛的源泉本身。当心的本性被认出来，就叫做涅盘；当它被迷惑所遮蔽，就叫做轮回。不论是轮回或涅盘，都从来没有离开过究竟的相续性。当觉性到达最饱满的状态，迷惑的堡垒就会被攻破，究竟的城堡，超越禅定，可以永久把握。  
 
 
3 心灵之真相（顶果钦哲法王开示）
 

 五 证悟的步骤 

证悟的步骤有三：了解、体验和证悟。
第一个步骤是理论性的理解，来自研读经文。这当然是必要的，但并不是很稳定。它像一块布上的补丁，终究会脱落。理论性的理解不够坚强，无法让我们承受生命中的起起落落。一旦面临困境，任何理论性的理解都无法让我们克服它们。 

禅定的体验像烟雾，终究要消逝。如果我们在一个隐秘的地方专注禅修，我们必然会得到某些体验。但是这一类的体验非常靠不住。有人说：“奔向体验的禅修者，就如同小孩奔向一道美丽的彩虹一样，会误入歧途。”专注而密集的修行可能会带来一霎那的通灵，也会让我们看到某些成就的征兆，但是这一切只会增加期望和傲慢 ――只是一些魔鬼般的骗局，障碍的来源。 

好的状况比坏的状况更难处理，因为好的状况更令人分心。如果我们得到一切所欲――财富、舒适的房子、衣服――应该把它视为幻觉一般，像是在梦中得到的财产，而不要对它产生一种惯性的执着。如果有人对我们生气，或者威胁我们，我们反而比较容易修忍辱的禅定；如果我们生病了，也比较容易面对。这些都是造成痛苦的因，而痛苦本身自然会提醒我们想到佛法。所以说，从某个角度来看，这些困难的遭遇反而比较容易融到自己道途中。但是当一切都很顺畅，也感觉快乐时，我们的心会毫无困难地接受那个状况。就如同我们全身涂满了油，执着很容易在无形中渗入我们心中；它会变成我们意念的一部分。当我们开始执着于有利的状况，我们几乎会开始迷上自己的成就、我们的名、我们的财富。这是非常难去除的。 

但是拥有证悟的人就像一座壮丽的山，无法被任何风动摇，就像永远不变的蓝天。好的状况和坏的状况，即使来几千个，都不会形成执着或排斥，不会造成任何期待或怀疑。经文这样形容，如果在他一边站着一个人，拿着檀香扇子帮他煽风，另一边站着一个人拿斧头准备砍他，他不会较高兴有人帮他煽扇子，也不会更恐惧有人要砍他。这样的人，所以的迷惑都已消失贻尽。不管任何情况，不论有利或有害，都会让他在道途上有所进步。 

六 心的真相 

心将经验分为主体和客体。心先认同主体“我”，然后认同“我的”这个概念，然后开始执着“我的身体”、“我的心”，以及“我的名字”。当我们对这三种概念的执着愈来愈强烈，我们愈来愈只会全心关注自己的福祗。我们对于舒适的追寻，我们无法忍受生命中令人厌烦的状况，我们全神贯注在享乐和痛苦、财富和贫困、名气和平凡、称赞和指责，全部都是因为“我”这个概念。 

我们执着于自己的程度，让我们几乎从来不去想他人的福祗――事实上，我们对他人的兴趣不比老虎对吃草的兴趣大。这和菩萨的观点完全相反。自我事实上不过是一个意念的塑造，当我们了解到，所执着的对象，以及能执着的心，都是空的，我们很容易就可以看到他人和我们自己没有什么两样。我们通常照顾自己所费的心思，就是菩萨照顾他人所费的心思。菩萨如果认为投身地狱的火海可以帮助众生，他就会毫无犹豫的这么去做，就像是天鹅飞入凉爽的湖泊一样。 

任何时候，我们都应一而再地为法界所有众生的利益，许下广大的誓愿-- 

当我们睡觉的时候，我们应该想：“愿一切众生达到究竟之境。” 
当我们醒来的时候，我们应该想：“愿一切众生醒觉于证悟之境。” 
当我们起床的时候，我们应该想：“愿一切众生均得佛身。” 
当我们穿衣服的时候，我们应该想：“愿一切众生都知耻而谦虚。” 
当我们点火的时候，我们应该想：“愿所有众生烧尽妄念之薪柴。” 
当我们吃饭的时候，我们应该想：“愿一切众生食用禅定之粮。” 
当我们开一扇门的时候，我们应该想：“愿一切众生打开通往解脱城之门。” 
当我们关一扇门的时候。让我们想：“愿一切众生关上通往下三道之门。” 
当我们走到外面的时候，让我们想：“愿我们能步上让一切众生解脱之道路。” 
当我们上坡的时候，让我们想：“愿我能带领众生走向上三道。” 
当我们下坡的时候，让我们想：“愿我能去下三道解放众生。” 
当我们看到快乐的时候，让我们想：“愿一切众生达到成佛至乐。” 
当我们看到痛苦的时候，让我们想：“愿所有众生之痛苦平息。” 

…………
七 佛法的核心 

佛陀开示的全部重点就是要让我们主宰自己的心。如果我们能够主宰自己的心，就能够主宰我们的身体和语言，如此我们和他人的痛苦就得以结束。但是如果我们的心充满负面情绪，就算我们身体的行为和我们所说出来的话语多么完美，我们都已经远离了正道。 

要主宰自己的心，需要随时意识到自己所有的意念和行为，不断反覆地检查自己的心，负面意念一旦生起，即用适当的方式来对治。当正面的意念生起，则以回向来加强所带来的利益，希望所有众生都能够达到究竟证悟。如果我们能够在平静和内省的修行中，保持恒常的觉察，渐渐地，就算是在一般活动和干扰之中，我们也能保持对智慧的认识。所以说觉察心是脱离轮回中一切烦恼的基础和解药。 

佛法修行应该可以引领我们，不论是在禅定中，或者禅定之外，同样保持恒常的觉性。这是所有心灵开示的精要；没有这个，不论我们念诵多少咒语和祈请文，不论我们做多少的大礼拜和绕塔，只要我们的心是散乱的，那一切对去除难解的情绪丝毫没有帮助。永远不要忘记这最重要的一点。 

一切吉祥 "Sarva Mangalam" 
邬金宁玛恭敬合十.   
顶果钦哲法王最宝贵的心之精滴

轮涅诸显之根源，
是空明的心性，
遍布广大如虚空。

当安住在如虚空般的境界时，
宽坦放松于开放，
安住在极其的开放中，
与虚空境界融合：
自然地，会越来越解放，
殊胜啊！

假如你逐渐娴熟，
依此将心与见地合一的修持，
那么你的证悟会自然变的广大。
就好象太阳自由的照遍虚空，
你的慈悲不会不去照耀一切未悟的有情。

心，划分主客的经验，
先是认同主体——“我”，
然后产生“是我的”，
并开始执取“我的身”、“我的心”、“我的姓名”，
对于此三种概念执着越来越强烈，
我们越来越自私地只关心自己的利益。

我们所有的努力都是为了自身安逸,
我们对恶劣环境的厌恶,
我们对苦乐、穷富、卑崇、称讥的偏见取舍,
都是由于有“我”这个想法。

因为这个几乎从不考虑他人的幸福的——自我，
我们常常如此的迷失困扰，
我们对别人不感兴趣，
甚至超过老虎对吃草不兴趣的程度。
这是完全菩萨行的对立面。

我执确实只是思维的制造，
当你都认识到贪着的心、所贪着的对象，都是空的,
你就会很容易的了解别人与你没有什么不同。

我们通常把所有的精力用来照顾自我,
而菩萨却是照顾他人。

假如一个菩萨看到：仅为救一个有情而需跳入地狱火焰， 他会没有丝毫犹豫的立即去做，正如同一只天鹅飞进一个凉爽的湖泊。
 
顶果钦哲法王名言： 就像所有的事物，总是残酷地渐渐接近其最终的归宿，你的生命亦是如此，像一只燃烧的油灯，很快就会用完。你若以为你能先把工作完成，等退休以后在来持守戒律，你有这种想法就太不理智了。你认为你能活那么久吗？死亡不也同样降临在年轻人及老年人身上？因此，无论你做什么，都不要忘记死亡，并让你的心专注在戒律上。 
 真正的慷慨是没有执著， 真正的戒律是没有贪欲， 真正的忍辱是没有嗔恨。 
 佛子，如同草上将熄灭的火一般，涅磐并非是最殊胜者。你应该为了众生的利益而留在轮回中，来完成对众生的广大利益。 
 人一生中所面临的俗事，就像无止境的海浪，一波接着一波而来， 但我们到最后还是两手空空，什麽也留不住， 我们的脑中走过无数的念头，一个念头生出许许多多的念头， 但所有的念头都只会增加内心的骚动与不平。 
 要有一颗好心，以善心行事，没有什麽比这更重要。 心碎了无声。 这世上最累的事情，莫过於眼睁睁看着自己的心碎了，还得自己动手把它粘起来。 
 心犹如相续的河流，假如你无法运用你的修持来把握它的每个当下，你做的持咒，观想，念诵，禅修，乃至谈吐高超的见地，显现高超的行为，这些都是在浪费时间。 
 修行的本质并没有任何奇特的地方，它的实质就是反复的深入我们的心相续，并且改变它，否则，这个宝贵的人身会被浪费，你用一生的时间追逐自己的念头，执着它所创造的轮回，实际上，就是在梦幻中迷失自己而不自觉。 
 每天从细微的小处着手，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。 
 当你遇到重病的时候，你浑身火烧而陷入昏迷，仔细看你的心吧，它根本不受到你的控制，种种接近死亡的业相在梦中显示，即使你厌恶他们而不敢堕入昏睡，但昏迷会迅速将你击垮，哪个时候，你的任何才智，学问，都帮助不了你，于是，修行人应该知道，在重病中出现世俗乃至恐怖的持续梦境，这是修行的耻辱，甚至，这是闻思的耻辱，没有投入修行，或是表面的修行，这是镜子上的雾气，维持不了多久。 
 经由心的修持，我们经历各个不同的阶段，最终，我们的心成为空与光明的一味，任何恐惧或是希冀，都无法占据我们的心灵，这就是佛陀之道。 
 就象波浪一样，世间的一切活动一个接一个无尽的延续下去，到头来只是两手空空。 　　我们存在着形形色色的念头，一个念头又引出更多的念头，这些念头只是增加我们的混乱与不快而已。 难道还有比深思法义精髓和持诵六字大明咒更为殊胜的吗？ 
 一切的财富、光荣、名誉、锦衣美食，以及修持经验，均可能引起我们的攀缘与执著。如果这种妄念兴起之时，我们应仍安坐於座上，出浊气三次，观想念随著浊气而排出，如同排除贪、嗔、疑。并自我提醒如蜉蝣似的成就，是短暂而无其实质。 
 人们总是说：「禅修，禅修！」但是，除非你对空性的概念以建立坚固透澈的 了解，否则你做的「禅修重点」是什么？不能认知心的空性，就是造成堕入轮回的 根源。当心不受念头影响，当下即唤醒纯然的醒觉，这无碍清明的空性就会逐渐被体认。 
 我们平日对身体的关注，几无功德可言。然而，它却可以成为修持佛法、价值无可估计的工具。可惜的是，我们只能短时间使用这个工具，直到我们死亡。因此，我们不应只是尽能地让它享受欢乐与舒适。我们必须善用它，用它来趋近证悟的境界。

 

引爆潜能~~~ [顶果钦哲法王]2009-11-14 08:04
                1

 

现在拥有这艘大船，如此难得的殊胜人身，我必须载着自己和其他众生渡过轮回之汪洋。

为了渡至彼岸，日日夜夜心无散漫地闻思修，

乃是菩萨的修行。

 

    此时此刻，你足够幸运，没有投生在没有闲暇修持佛法的八种状态之一，并具有修持佛法的十种优势。

没有闲暇修持佛法的八种状态（即八无暇）分别是：

1、 投生地狱道

2、 投生恶鬼道

3、 投生畜生道

4、 投生为野蛮人

5、 投生为长寿之天神

6、 拥有错误的见解

7、 投生在无佛住世的黑暗时期

8、 天生身体机能缺陷。                                                                                                                                             

在有利于修持佛法的十种优势（即十满）之中，有五种优势与个人有关（即内圆满）。它们是：

1、 投生为人

2、 投生在佛法兴盛的中土

3、 具足五根

4、 没有秉持与佛法相抵触的生活方式

5、 对教法具有信心

另外五种优势仰赖外在环境（即外圆满）。它们是：

6、 有佛住世

7、 此佛曾经教授佛法

8、 佛法仍然存在于你身处的时代

9、 你已经进入佛法

10、 你已经被善知识摄受

龙钦巴尊者也详细说明了使你远离佛法的八种乱境，以及限制你的天生潜能去获致解脱的八种恶习。

1、 极为受到五毒困扰

2、 极为愚痴，因此很容易被不良的朋友带入歧途

3、 落入邪门外道

4、 即使对佛法有兴趣，却因为怠惰而散漫

5、 持首错误的生活方式，受到恶业的影响

6、 受到他人的奴役或控制

7、 为了世俗的动机或因素而修持佛法------只是为了免于危险，或恐惧你可能会缺乏食物或其他基本需求

8、 为了获得财富和名声而去修持类似佛法的假佛法

限制你天生潜能去获致解脱的八种恶习是：

1、 被家庭、财富和职业所束缚，因而没有闲暇去修持佛法

2、 具有非常邪恶的本性，使你的行为堕落，因此即使你遇到一位善知识，也很难使你的心转向佛法

3、 对轮回的痛苦没有恐惧，因此没有看破轮回，或没有从轮回中解脱的决心

4、 缺乏信心，因此没有遇见上师和接受教法的倾向

5、 以从事负面行为为乐，对此毫无内疚悔恨，因而背离佛法

6、 对佛法没有兴趣，如同狗没有兴趣吃草，因此无法生起任何正面的品质

7、 违犯了别解脱戒和菩萨戒，因此堕入恶道之外，无处可取，在下三道之中，没有闲暇修持佛法

8、 已经入殊胜的金刚乘的道路，却违背了与上师和金刚兄弟姊妹之间的三昧耶戒，因此而远离获致解脱的天性潜能。

    如果你具足十暇八满，同时避免了这十六种额为的情况，你将免于修行的任何障碍，并且获致证悟。拥有这个殊胜难得的人生，如同拥有一艘装备完善、可以渡过汪洋、前往宝洲的船只。寂天大师在入行论中说：

                     

                             乘着人身之船

                          越过烦恼之海

    你获得这个殊胜难得的人身，并非偶然。它是你在过去一个生世，曾经听闻佛陀的名号、曾经皈依佛、累积善业，以及生起一些智慧的结果。你不一定再度获得这艘船只。如果你在今生没有修持佛法，你肯定不会在来世获得人身。因此，忽视这样的机会非常愚蠢。不要白白浪费这个人身，要日日夜夜的修行。

“十满”的第一满，即是投生为人。想一想在轮回中众生的数量。让我们用简单的比较方式来加以说明。如果地狱道众生的数量如同地球表面的尘土，恶鬼道众生数量将如同恒河中的沙砾；畜生道的众生的数量将如同一大桶西藏啤酒中的小米；阿修罗道众生的数量将如同一场暴风雪中的雪花。人道和天道众生的数量，则如同一根手指上的灰尘。而且，人道众生数量远比天道众生的数量来的少--------人道众生的数量寥若晨星。

    以你投生为人的几率，你就能轻易地了解这样的机会多么微小：你不止出生在一个有佛法的地方，你也对佛法感兴趣；--------而你真的把佛法付诸实修的机会就更微小了，那是非常稀有的。看看有兴趣修持佛法的人是多么少。看看这个世界上有多少国家，以及在多少国家之中，佛法是一个活生生的传统；即使在这样的一个国家里，有多少人被启发去修行？在这些从事修行的人中，有多少人的修行会有成果？大多数人把生命虚度在毫无意义、自私自利、没有价值的活动之上。

你或许会想：“在五十岁之前，我将继续从事凡俗活动，等到我五十岁了，我将致力修持佛法。”如此的想法显示了你欠缺洞察力，忽略了死亡将毫无预警地到来的事实。如俗话说的：

                                  死期不确定；

                              死因不可预测。

    今晚活在这个世界上的人，有多少会在黎明到来之前死去？拥有一个人身，如同拥有巨大财富；我们应该立刻使用这个人身。此时此刻即是修持佛法的最佳时机。嘉瑟东美说：

不在秋天为冬天做准备的人

                      被认为是一个傻子

                      我们死亡时

                      佛法将帮助我们

                      我们知道死亡是确定的

                      因此不在此时修持佛法

                      是非常愚笨的

 

    每一天提醒自己，如果你不闻、思、修法教，不念诵祈愿文和咒语，在死亡时，你将无依无靠。死亡是确定的。如果你等到死亡降临时才开始修行，那就太迟了。 

    为了彻底了解修持佛法的必要，去了解轮回痛苦的程度是重要的。在六道轮回之中，下从地狱道，上至天道，除了痛苦之外，没有别的。据说，轮回充满了三种痛苦：苦上之苦（苦苦） ，变动无常的痛苦（坏苦），以及五蕴聚合、无所不在的苦（即行苦）。

    下三道主要受到“苦苦”的折磨；“苦苦”指永无止尽的痛苦循环，一个痛苦之上有另一个痛苦：地狱道的炎热与冰寒；恶鬼道的饥渴；以及畜生道的心理黑暗愚痴和恐惧。

    上三道特别容易遭受“坏苦”。在人道之中，有四种根本的痛苦：生、老、病、死。这四种轮回之流，力量强大到足以把我们带走-----我们束手无策，完全无法逆转它们的流势。除此之外，当我们得不到想要的东西，不论是食物、衣服、财富或影响力，我们痛苦；当我们得到不想要的事物，例如批评、肉体的疾病或令人不悦的情况，我们感到痛苦；当我们无法和所爱的人厮守，我们痛苦；当我们必须和不喜欢的人在一起，我们感到痛苦。在自我中心的追求快乐时，大多数人犯下了恶业。不幸的是，这些只制造更多的痛苦和迷惑。阿修罗道的众生饱受争斗和嫉妒之苦。至于天道的众生，，在他们充满享受和喜乐的寿命终止时，他们尝到变动的痛苦，并再度堕入下三道。

     无色界的众生面临“行苦”。无色界的众生住于甚深的、充满大乐的禅思状态之中，一旦促成这种宁静状态的善业耗尽时，他们将再度承受轮回的痛苦。他们尚未尽除无明，因此尚未根除五毒。

    当诸佛用全知之眼看着轮回时，他们不把轮回视为一个有趣的处所。他们敏锐的觉察到众生的痛苦有多么的剧烈，众生如此努力去追去短暂的目标是多么没有意义。重要的是，我们要越来越清晰地相信，无上证悟是唯一值得去达成的目标。

    观修轮回的痛苦，将使你自然而然地生起从轮回中解脱的强烈愿望。与其毫无意义的浪费精力，你将专心一意地修持佛法。

    即使去听闻教法，也是一件非常稀有的事情，只会在数劫中发生一次。你现在接触佛法，不只是巧合。它是你过去善业的结果。这样的机会不应该被浪费。如果你的心与佛法相契合，你将不会经历任何难题，但是如果你不断专注于凡俗的追求 ，你的问题将会增加，而且一无所成。龙钦巴说：

                  

                        我们的活动犹如孩童的嬉戏。

                     如果我们从事活动，它们就不会终止；

                     如果我们停下了，它们就会结束。

    看破轮回而想从中解脱的决心，乃是一切佛法修行的基础。除非你清楚的决定要离弃轮回，否则不论你念诵了多少祈愿文、从事了多少禅修、闭关了多少年，都是枉然。你或许拥有长寿的人生，但它将没有价值。你或许累积了大量的财富，但它将毫无意义。唯一真正值得去做的，即是渐渐地趋近证悟，远离轮回。仔细思量这一点。

    观修死亡和轮回的痛苦，你将不会想要把任何时间浪费在毫无意义、令人分心的事物之上，例如努力致富、击败敌人，或把人生投注在保护和促进你所执着的人的利益之上。你将只想修持佛法。

    一个卧床的病人只想恢复健康，不希望一直生病。同样的，一个渴望脱离轮回痛苦的修行者，将善用所有能够达到这个目标的方法，例如皈依、生起为了其他众生而获致证悟的菩提心、行善等，并时时怀着从轮回中解脱的坚定决心。

    偶尔希望你能够从轮回中解脱是不够的。从轮回中解脱的这个想法，必须夜以继日地充满在你的思维之流里，一个被囚禁在监狱中的犯人，总是想着离开监狱的各种不同的方法-----如何能够翻越围墙，要求有权有势的人居中周旋，或用钱贿赂某一个人。因此，你也要了解轮回的痛苦与过患，怀着深刻的出离心，不断的思维获得解脱的方法。

    过去一些伟大的上师在思量人身稀有难得时，他们甚至不想睡觉；他们无法忍受浪费一分一秒。他们把全副心力投注于修行。

    释迦摩尼佛初转*法 伦时，他教导四圣谛。第一圣谛是苦谛，我们应该认识痛苦。第二圣谛是集谛，痛苦的一个起因，我们必须放弃这个起因。这个痛苦的起因是负面的情绪或烦恼。虽然诸如此类的心的障蔽状态有许多种，但贪、嗔、痴、慢、妒是五种主要的障蔽。第三圣谛是道谛，有一条道路可以带领众生远离痛苦，因此众生必须遵循这条道路。第四圣谛是灭谛，即痛苦可以被止息。透过这四圣谛，释迦摩尼佛激励我们放弃俗务，努力从轮回中解脱。

    在寻找脱离轮回的方法时，第一个步骤是去听闻教法-----解释如何脱离轮回的教法。释迦摩尼佛说，除了获得这些珍贵殊胜的知识之外，光是听闻佛法被传授的声音-----即使是召集大众前来听闻教法的锣声和鼓声-----也具有不可思议的加持和利益，能够使众生免于堕入下三道。透过听闻教法，即使是那些缺乏五根而无法彻底了解教法意义的人，至少将得到些许了解佛法之功德。即使一个如何修持佛法的一般概念，都已是珍贵殊胜的了。

    第二个步骤是去思考你所听闻的教法，试着去发现其中的精义。检视你的心，去看看它是否真的如教法所描述的，以及你是否能够专注于一个禅修的对境。

    第三个步骤是，一旦你对佛法的精义有了清晰的概念，你必须透过内在觉受来了解佛法的意义，把它融合成为你的一部分。那就叫做禅修。

    当你遵循这三个步骤，修行的品质将自然而然的生起，你也将了解教法的真谛。这些品质将自然的盛放，因为你内在的佛性被揭露了出来。所有众生都具有佛性或如来藏，却被障蔽所掩盖，如同黄金被埋藏在土地之下。当你闻、思、修佛法时，你将能体现所有本具佛性的品质。当一片田野被细心的整理、播下种子，具备所有的有利条件，例如适宜的温度，适度，阳光，种子将发芽，生长成作物。

    佛法经典包含了许多甚深、详细的教法。它们涵盖了各种主题，例如五种传统的科学。然而，许多人无法详细听闻、思、修行所有的法典。但在这本法典之中，所有教法的精髓都毫不保留地被呈现出来，并且以教导一个菩萨应该如何修行的形式来传达。

    运用这些教导，全心全意地修行。一再地思考教法的甚深内义，竭尽所能的加以实修。最后，你可能会希望前往僻静的山间闭关，深刻的观修这些教法。

    俗话说，尽管困难，但没有什么是无法熟能生巧的。如果你持续修持这些珍贵的法教，一定会有所成就！

只看该作者 亲方贪心如沸水，怨方嗔心似烈火，
                              取舍皆忘痴黑暗，抛弃故乡佛子行。

                                         在故乡，

                                 对亲友的执着如浪奔腾汹涌，

                                 对仇敌的嗔恨如大火般燃烧，

                              不在乎何是何非的愚痴黑暗战胜一切。

                                       舍弃故乡，

                                     那是菩萨的修行。

    舍弃故乡是指舍弃贪、嗔、痴三毒，以及弥漫在贪嗔之中的痴。一般而言，贪、嗔、痴三毒在你跟故乡的家人、朋友的关系之中最为活跃。因此，保护你所执着的人，增加他们的财富和快乐，太容易成为你主要的关注。纵使你对不断追求凡俗的目标有丝毫的犹豫，那也只是犹豫该怎么做，才能达到目标：你应该继续目前所做的事情，还是把一些努力转移到一些新的、更有利润的放向？如果，你永无止境的从事毫无意义的活动，白白浪费了珍贵的人生。同样的，在这种情况之下，冲突更容易生起。争执和扭曲的信念常常引发嗔恨；这种嗔恨会世世代代地渗入一个家庭或地区之中。事实上，即使你能够活到七十岁或七十岁以上，你也无法期望你能够征服所有的敌人，满足所有亲近你的人。

    许多人认为，胜过竞争对手，照顾你关心的人、事、物和朋友，是渡过人生有用的，聪明的方式。但是，只有当你完全觉察不到这么做的后果，你才会追逐这些目标。看不见把人生浪费在这种目标之上是多么没有意义，简直无明。

    因此，与其留在容易让你生起执着与嗔恨的人事物旁边，不如前往一个完全未知的处所；在那个地方，没有什么会引起负面的情绪。你的心不会被打扰，你将能够把时间和精力用于修持佛法。话说：

                         走到数百里外，

                       远离是非；

                       切勿在烦恼充斥之地停留片刻。

    同样的，如龙清巴尊者说：

                            凡庸的俗务如同一滩沼泽，

                         吞没一头寻找清凉的大象。

                         深情的亲友如同狱卒，

                         把你拘留在轮回之中。

                         今生的欢乐如同一根骨头，

                         被一只无牙的老狗啃咬。

                         对于感官觉受的爱恨纠缠，

                         如同昆虫落入蜂蜜。

                         被恐惧矍住的你，

                         把它们全部抛弃！

    一旦你把家园、故乡、家人、朋友和俗务抛在身后，你将了无执着，你将如同鸟禽般自由。但是，如果你开始在陌生、不熟悉的环境中制造新的执着，你很快就会发现，你又无法修持佛法。如同一直移动的月亮，不要停留在一个地方太久。随着时间的逝去，透过修持佛法，你将会明白，对任何一个人生起嗔恨是一个错误。你对众生也将只有善念和善的发心。因此显而易见的，执着与任何人事物也是毫无意义的。你将了解到，所有执着的对境如梦如幻。

 

 

离弃恶逆的处所时，

烦恼逐渐消失

心无散漫时，

善行自然增长；

明觉变得更清晰时，

对佛法的信心随之增长。

依止僻静处，

乃是菩萨的修行。

    当你住在僻静处时，负面情绪会逐渐消失，自制和节度会随之增长。嘉瑟，东美说道：

                                 在一个僻静处，

                                 没有要击败的敌人，

                                 没有要保护的亲人，

                                 没有要敬仰的上司，

                                 没有要照料的仆人。

                                 因此，玛尼巴，

                                 在那个地方，

                                 除了调伏你的心之外，

                                 你还必须做什么呢？

    没有受到亲友的打扰，没有因为要从商或耕田来谋生而分心，你将能够专心一意的修行，使身、语、意有所增长。你的心将变得自制、宁静、明晰，对教法的真谛充满笃定无疑的信心。这是为什么过去所有的圣哲都住在荒野、僻静处、山间来修行。人寂天大师所说：

                                因此，贪欲和需求使我们感到厌离，

                                现在让我们随喜在僻静处，

                                在哪些地方，

                                所有的斗争和冲突都止息了，

                                只有森林的平和与寂静。

               话说：

                                如风如鸟一般不执著于获取，

                                如一头害羞的动物居住在荒野，

                                如实行止，你将住于安宁无扰之中。

 

    如果你希望全心全意的修持佛法，不要不断的被执着与嗔恨的波浪抛来抛去，那么放弃执着与嗔恨，前往一个僻静处，把你的心转向内在，发现你的缺点，加以根除，并发展你所有本具的良善本质。满足于仅仅足够维持生命的粮食、仅仅足够蔽体的衣着，如此你的修行将日复一日、月复一月、年复一年地有所进展。

    一旦你远离了所有令人分心的情景，你的修行将使你在修道上前进。这是为什么过去所有的瑜伽士都如同乞丐，从一个僻静处流浪到另一个僻静处。即使只在一个宁静偏僻的处所停留一个月，也将足矣使你的嗔恨被利益他人的愿望所取代。

    如阿底峡尊者所说的：“在你获得定力之前，散漫会损害你的修行。居住在森林和山间的僻静处，远离令人沮丧的活动，你将能够全心全意的修持佛法。在死亡时，你将没有悔恨。”

    仲顿巴说：“这个末法时代不是凡夫俗子从外表帮助其他众生的时代，而是居住在僻静处，修持菩提心的爱与慈悲的时代。”

    迷妄和串习的力量如此强大，因此刚开始，修持佛法似乎非常困难，但这些困难将逐渐消失。一旦你了解教法的精髓，修行将没有困难。你的努力精进将为你带来喜悦。它如同发展任何一项技艺-----随着你娴熟其中的重点，它就变得越来越容易，你的信心、能力、和努力与日俱增。

    不论你从事什么样的禅修和思考，它都会好白白的浪费。在死亡时，它所带来的利益将出现在你的心续之中，帮助你投生在一个佛法兴盛、靠近一个真正上师的处所，一个生世接着一个生世，你将逐渐从一个下等修行者变成一个中等的修行者，从一个中等修行者变成一个上等修行者。听闻的核心是思维，思维的核心是禅修。随着你越来越深入教法的意义，佛法不可思议的功德将变得越来越清晰，如同你飞得越高，太阳就越加显得明亮灿烂。

    你变得宁静平和，乃是你已经完全融会贯通所闻佛法的征兆。你离于烦恼，乃是你已经完全融入禅修的征兆。随着闻思修的不断深入，你对今生充满迷妄的活动的渴望将会减少，转而心向佛法。

    你依止佛法所从事的任何事情，不论它是微小或是不重要的，都将带来利益。如同《贤愚经》所说的：

                 

                        切勿轻忽微小的善行，

                        认为它们无所助益，

                        因为假以时日，

                        滴水将盛满巨壶。

    同样的，即使你每天只修行一个小时，但是只要怀着信心和热忱修行，良善的品质将逐渐增长。规律的修行能够轻易转化你的心。从了解世俗谛，你将全然地确信胜义谛的意义。

    “散漫”是生起这种品质的主要障碍。散漫能够在每一刹那生起。如果你让时间毫无意义的逝去，那么在死亡时，将后悔没有修持佛法。但到了那时候，一切都已经太迟，悔恨将没有任何帮助。此时此刻即是前往一个僻静处，把你从善知识那领受的教法付诸实修的时机。如此以一来，生命的每一刹那都将变得珍贵殊胜而充满意义，并使你更加远离轮回，更加趋近解脱！

第四，思量无常，以放弃对今生的挂虑

                                

多年的密友将分离，

努力争取的财物将被留在身后，

心识这个过客将离开身体这个旅店。

放弃对今生的关注，

乃是菩萨的修行。

 

 

    凡庸的、世俗的关注只会在今生和来世带来痛苦和失望。轮回的表象是非常不稳的、不断变动和无常的，如同闪电划过夜空。思量一切现象无常（诸法无常），有助于使你的心转向佛法。如俗话说：

                             有生有死，

                             有聚就有散，

                             有累积就有耗尽 ，

                             有高升就有低落。

    在我们的迷妄之中，我们视事物为永久且真实存在的。但在实相之中，现象是无常的，缺乏任何的真实存在。我们想要去相信朋友、伴侣、财富和影响力都将永久，但在本质上，他们注定会改变。因此，如此专注于这些人事物是没有意义的。

    在整个宇宙之中，和合现象之无常是显而易见的。举例来说，让我们看看在这个地球之上，四季如何变化。在夏季，四处可见鲜嫩丰茂的树叶，景色有如天堂。到了秋天，青草枯黄，花朵结成果实，树木开始落叶。在冬季，大地覆盖白雪。等到温暖的春天来临，积雪开始融化。在早晨，天空可能布满云朵，到了下午则一片清朗。河川可能干涸或泛滥。表面坚固的大地可能会摇晃震动，土地可能会滑动下陷。我们无法在外在世界的任何一个地方，找到一个稳定的现象。

    人也是如此。我们每一个刹那都在改变。我们每分每秒都在改变，从年轻到年迈，从老迈到死亡。我们的意见、想法和计划不断地改变和逐步形成。我们从不确定一旦开展某个计划，是否就必定能完成，也不确定它是否会如我们所愿地展现。龙钦巴尊者曾说：

                            我们想要和所爱的人长相厮守，

                            但我们一定会与他们分离。

                            我们想要永远停留在一个宜人的处所，

                            但我们必定要离开。

                            我们想要永远享受舒适和欢乐，

                            但我们必定要失去它们。

    看一看，从你非常年幼开始，你已经认识了多少人？在这些人中，有多少人仍然健在？此时此刻，你或许仍然和父母、朋友、伴侣等人在一起。但你无法逃避这个事实：在死亡时，你将离开他们，如同从奶油中抽出的一根毛发毛发上不会沾附一丁点的奶油。

    你死亡的时间是不确定的，而促使死亡降临的因素是无法预测的。如同一只在蛇口中的青蛙，你已经在死神的口中了。死亡毫无预警的在任何时刻降临，而且各种原因都会导致死亡。有些人早逝，有些人老死，有些人死于疾病，有些人死于战乱，或死于横祸，例如落下悬崖。有些人死于睡梦之中，有些人在行走、饮食中死亡。有些人死得平静，有些人则执着亲人财物而死得痛苦。无论如何，我们都必须死亡。

    吉美林巴说：

                           在暑热之中热得难受的人，

                           欣喜于秋天清澈凉爽的月光，

                           却不会为了这样的想法而感到惊惧，

                           在他们的生命之中，

                           有一百个日子已经逝去了。

    生命如同叶片尖端的露珠般纤弱。没有任何事物能够阻止死亡，如同没有人能够阻止落日所投射出来、逐渐加长的阴影。你可能非常美丽动人，但你无法诱惑死亡。你或许非常有权势，但你无法左右死亡。即使是最惊人的财富，也无法让你购买多几分钟的生命。对你而言，死亡是确定的，如同对一个心脏被刀子刺穿的人而言，死亡是必定无疑的。

    目前，你发现自己很难忍受被荆棘刺扎到或太阳热度等轻微的不适。那么你死亡时，你如何能够忍受你必须面对的极度痛苦？死亡不像火焰即将熄灭，或水逐渐浸透土地。心识持续下去；死亡时，你的心识必须抛弃你的身体，唯一伴随心识的，只有你过去所行之善恶业所留下的业的印记。之后，你的心识被迫在中阴的不同路径中流浪。中阴是介于死亡与投生之间的过度阶段，是一个令人惊惧的未知地，有时候非常黑暗、见不着光，没有一刻平静。在中阴期间，你有时候会听到恐怖的声响，或看到可怕的事物。如同一个被带到刑场的罪犯，你或许会被阎王的使者推来拉去；他们大声叫嚷：“宰了他！”“把他带到这来！”那可不是一个舒适悠闲的地方。

    继中阴的可怖痛苦之后，是来世的痛苦。过去所行的恶业的结果，将是你必须承受的痛苦。自无数生世以来，你忽略佛法，造下了恶业。如同佛陀在正法念处经中所说的：如果你堆积你在过去无数生世的所有四肢，纵使你只是投生为一只蚂蚁，所堆积出来的高度都比地球上最高的山峰来得高。如果你汇集你在过去生世没有达成目标而流下的泪水，它会形成一个比地球上所有海洋加起来更大的汪洋。

    又一次，一个康巴的人去见冈波巴最重要的一个弟子竹达邱阳，供养他一块衣料，并向他请法。虽然他数度恳切的请求，但竹达邱阳加以推迟。那个康巴人再度坚持，竹达邱阳终于握住那个康巴人的手说了三次：“我会死，你会死”然后竹达邱阳又说：“这是我上师的所有教导，这是我的所有修持。只要观修这个。我保证没有比这个更棒的了。”

    果苍巴说：

                            观修死亡与无常，

                            你将斩断你和故乡的联系，

                            斩断你和亲人的纠结执着，

                            斩断你对食物和财富的贪恋。

 

    死亡的念头使你的心转向佛法，鼓舞你精进修行，最后帮助你认清法身的光灿明晰。你修法的重点应该总是放在观修死亡。

    当你想到轮回时，如果你觉得自己仿佛搭上一艘正在下沉的船只，仿佛落入一个致命的蛇窟，或者仿佛是一个即将被侩子手斩首的罪犯，那么这些肯定是你已经放弃了事物常住的信念之征兆。这种对无常的真正了悟开始在你的心中显露。如此的结果是，你将不再陷入朋友与敌人的分别之中。你将能够突破毫无意义的散漫巨浪。你的努力精进将变得稳固强大，你的所作所为都将以佛法为方向。你的良善品质将前所未有地盛放。

    身体是心的仆人，它可以行善或造恶。你可以使用这个身体，作为达成解脱的工具，或让你跳入更深的轮回。切勿浪费时间。善用你现在所拥有的机会，去遇见上师和修持佛法。在过去，修行者透过听闻死亡无常的教法、牢记和深思这些教法、透过禅修来融入这些教法而获致证悟。如俗话所说的：

                       

                           我们现在应该畏惧死亡，

                           因而能够在死亡的时刻变得无畏无惧，

                           但我们现在反而漫不经心，

                           当死亡来临时，

                           我们将痛苦的捶胸顿足。

    阿底峡尊者说：

                           抛下一切远走，

                           不做任何事情，

                           不贪恋任何事物。

    切勿过度关心今生的俗务。只要专注于佛法。每一天，都以生起获致证悟的愿望作为开始。在旁晚，检视你白天所做的每一件事情，忏悔负面的行为，并且回向所做的善行，以利益一切有情众生。立下隔天要做得更好的承诺。

    婆罗门优婆觉多每一次生起一个负面念头时，他会放一个黑卵石，每一次生起一个正面的念头，他会放一个白卵石。刚开始，他累积的黑卵石占大多数。但渐渐的，透过观照和警觉，他很快发现他只聚集白色的卵石。

第五，避免不适合的朋友，避免结交制造违缘的朋友

                                       5

 

结交朋友，三毒更强盛，

闻思修则减退，

慈与悲则消失。

避免不适合的朋友，

乃是菩萨的修行。

    一颗水晶放置在一块布上的时候，不论那块布是白色、黄色、红色或是黑色，水晶都呈现出那块布的颜色。同样的，你最常结交的朋友，不论适合与否，将大大地影响你的人生和修行放向。

    就这个内涵而言，不良的同伴是指两种不同的关系：和谬误的上师之间的关系，以及和不适合的朋友的关系。

    如果你信赖的上师是一个拥有邪见、举止失当的人，你将毁了今生和来世，完全错失了通往解脱的道路。当一个忠诚的弟子开始和这样一个骗子建立关系，没有认清那个骗子的真面目，那么他累积的所有功德，以及他的整个人生，都将被白白浪费。如同伟大的上师莲花生大士所说的：“没有现检视上师，就把自己托付出去，如同饮鸠。”

    至于不适合的朋友，在此指的是那些会增加你贪、嗔、痴三种负面情绪的人，以及怂恿你去犯下恶业的人。当你和某些人在一起的时候，你或许会发现，你的缺点和烦恼只增不减，这显示那些人或许不是真正的朋友。有一句谚语说：“当你和一个骚的的人在一起，你将被散漫席卷而去；当你和一个贪得无厌的人在一起，你将失去所有；当你和一个贪图舒适的人在一起，你将被琐事占据；当你和一个过度活跃的人在一起，你的定力将会分散。”

    一个不适合的朋友是一个喜爱消遣娱乐、完全埋首于凡庸的世俗活动、一点也不在乎达到解脱的人----一个对三宝没有兴趣或没有信心的朋友。你花愈多的时间和这样的朋友相处，贪、嗔、痴三毒就更加渗透你的心。即使你刚开始不同意他们的想法和行为，但如果你花大量的时间和不适的朋友相处，你最后将受到他们的坏习惯影响。你从事正面行为的决心将会消减，你将浪费你的人生。这样的人将阻止你投入任何时间来闻、思、修-----闻、思、修三者乃是解脱的根本。他们将使你丧失你已经发展出来的品质，尤其是慈悲---慈悲是大乘佛法教法的精髓。一个不适合的朋友如同一个拙劣的船长，把船只驶向礁石。这样的人是你最恶劣的敌人。你应该远离这些人。

    相反的，和那些体现或渴求温柔、慈悲的人在一起，将鼓励你去生起那些高贵的品质；你将对一切有情众生生起同情与慈悲之心，了解执着与嗔恨的坏处。真正的法友是那些从同一个上师那里领受教法、脱离俗务、致力在僻静处禅修的人。结交这样的朋友，你将自然而然地受到他们良善品质的影响，如同鸟群环绕着金色的雪山飞行，沐浴在金色圣洁的光辉之中。
 

 

顶果钦哲仁波切开示：
     我们于日常的修行或睡梦之中，可能屡屡逢厉妖及魔障等恶业的强烈影响。这些现象发生的时候，我们绝不可以意图歼灭此种有害的厉鬼，即使在睡梦中也是如此。

    而应当视他们为过去世的父母，他们曾养育我们，而现在竟欲妨害、伤害我们。他们之所以如此，必然是我们过去世所造恶业的结果，我们更应该进一步了知这种损害我们的恶业力量，他们本身也为他们本身或他们过去世的恶业所支配。

    他们作此伤害，无非是为自己来世种恶因。作如是的观察，大悲心乃随之而升起……若视之为敌对，而欲摧毁他们，则会增加更多烦恼……行者不应以此为外来的困境，而应当了知这是上师的赐予，作为修持过程中的增上因缘。

   如此，更应专心于祈请上师，而对于所有魔类生起广大的悲心，如果能如此的话，魔障就不会兴起……若遇外力的干扰，则应当探究其来源，追究这些障碍本身是否有其具体的实质，是不是可以用手掌握，或用棒击打。如果是如此，则追究他们安住于何处？源于何处？以及从何因缘生起？

    以此心意，我们应当诚心持诵莲华生大士心咒并发愿，愿诸魔类得依莲华生大士大慈悲心，而亲遇莲师的善法。愿他们不自损损他，愿菩提心深入他们的心中。如此的大悲心，融摄诸魔的心念、我的心、及莲师的清净心，三者合而为一，其功德尤其广大。如果能视一切外相为上师智慧的示现，那么障碍这个名词也将自然消失。

大圆满的见修行果-法王如意宝讲授索达吉堪布口译

      无论你以前享受过快乐还是经历了痛苦，都已烟消云散不知所踪，自己不应再跟随它们。对我们来说，以前在年轻的时候享受过美妙的生活，然而我现在还贪著它们也没有任何意义，后来遭受过各种非人的困苦，现在我想着这些也没有任何意义。不应该对以前曾害过自己的人抱怨，就像是水中的花纹自动消于海水中一样，已经过去的一切苦乐的感觉都不要追随。

    虽然以前曾感受过各种痛苦和快乐，但这些与晚上的梦已经没有任何差别。昨天发生过的事情，和昨天晚上的梦，这二者在当时确实曾经存在过痛苦和安乐，但是今天我去观察，原来自己曾受过的痛苦和快乐，现在看来都是无利无害的，犹如空中鸟迹，一点儿都不存在了。

    现在我们观察这种心是存在，还是已经灭尽了呢？那么曾经感觉苦乐的心，首先没有产生，中间没有安住，最后也没有去处。因此对自己曾经感受过的这些快乐和痛苦，我们都不要过于在意，不要经常留恋不舍。

    虽然这种心本来没有产生过，但当我们执著并生起分别念的时候，也有表面上的一些痛苦和快乐。比如对亲人的贪心和对怨敌的嗔恨心，不观察的时候似乎真实存在，一旦我们观察它们的本性，就变成石女的儿子一样。因为以前没有观察的原因，所以直到如今我们仍在轮回中不间断地流转。

    我们没必要忆念往昔，也不要过分地计划未来。自己的心里不要经常有太多的后悔或希求之心，对将来的希求和对过去的后悔心，就像是阳焰水那样，跟随希求它没有任何实义。

    无论是细分别念还是粗分别念，我们的心都自然安住。生起分别念的时候，不要直接摧毁，应该用正知正念来护持它。这样，就会了知自己分别念虚伪的形象，才能证悟空性。曾经，像这样虚伪的分别念，已经成了三界轮回的因，如果我们知道了它的本性，就能获得殊胜的安乐，但若将此假相当成真实而继续跟随，那痛苦就永远不会间断。

    哎玛吙！极为奇妙稀有之法！空中的云雾，虽然显示白云苍狗，如骏马、如仕女等各种形象，但真正观察却是子虚乌有。同理，世间上一切关于我执及我所执的诸法，实际上也是幻化不实。我们把本来不存在的事物反而执著，就像是有人说，乌龟的毛做成的绳子把我捆得紧紧的一样。同样，轮回当中的各种痛苦，就像是用乌龟的毛绳把我们紧紧地捆着一样，真实意义上是不存在的。

   如果我们明了一切诸法的本性，认清了本来无有束缚的本性，那我们就会获得殊胜的解脱。因此，在我们还没有获得最殊胜安乐的果位之前，就不要懈怠放逸，应该精进地依靠智慧与方便而修持。

    我们观察自心的本性，就像是虚空一样。在大圆满的修法当中，也有这样的观察方法。首先，观察心是从哪里产生的？是从外面的地水火风还是从自己的五蕴而产生。然后安住的时候，又观察心安住在什么地方？如果认为是存在于自己的心脏当中，那又从心脏的东南西北等各个方面去观察。最后心灭尽的时候，它又跑到哪儿去了呢？这样观察，也是得不到一点儿的结果，就像是石女的儿子从来没有产生，怎么会有他的死亡呢？所以从心的产生、中间的安住到最后的灭尽全都是虚假不实的。

   在我们看电视时，电视里面虽有各种贪嗔痴的影像，但这些也是无来无去的。同样，我们的心若是真正存在，那应该能找到它的去处，因为不存在的缘故，所以它的去处也没有。如一个人从色达到炉霍，他有去处，这个心却完全不相同，并没有任何去处。因此所谓的产生、存在和灭尽，都是一种虚伪的假名，真正观察时，无论是从时间还是地点上，自己的心从来就没有存在过，就与梦中的显现无有任何差别，无法给我们带来丝毫的损害和利益。

    因为我们没有知道自己心的本性是如此，所以从无始以来就漂流在轮回之中。如果我们现在还不懂这个道理，那将来在轮回中的流转仍是无边无际。

    从色法到涅槃之间的一切法，也可以说为基道果所摄的，或者是贤劣所摄的一切诸法，在中观当中都是抉择为本来离戏空性，除了空性之外，这些法都是无有而假立的。自己的心本来即不生不灭、不来不去，我们应该要了解其本义。

    我们若想抉择外面的万法，首先必须抉择自己的心。如果我们连自己心的根本都没有找到，那对外境如何观察抉择，也得不到一个最究竟的结论。在修学大圆满时，也是首先将一切诸法抉择为自己的心，然后把心抉择为自然本智，所谓的自然本智，也就是如理如实地通达自己心的本体，这叫做是证悟大圆满。

    实际上，外境的诸般显现全部是自心的一种幻化和游舞、或者是心的一种庄严，如果我们没有对分别念执著，那就可以说是对心的本体已经通达了。我们的心就像是梦中的显现一样，实际上它从来没有离开过法界。对以上内容，大圆满中的心部、法界部和窍诀部也有不同的说法。

    依靠上师的窍诀，虽然知道了心的本性，但仅仅是这样一个境界，还不能断除贪嗔痴等烦恼。智悲光尊者曾经说过：“初学者所证悟的这种大圆满，就像是云间看见日轮一样。”但你若证悟了密法之后，再继续修持，则闭关六个月也能明显减轻自己的烦恼。从此之后，即使自己不太精进，也是能断除轮回的根本。

    我想，在六个月当中就可以得到成就，唯有大圆满自宗才有如此殊胜的窍诀。另外我认为，依靠信心也非常重要，你自己认识之后，对根本上师和密法还应具有一个坚定不移的大信心，只有这样，才能具有殊胜的定解。

    现在很多人的烦恼为什么总不能灭尽，主要原因是与自己的修行有密切的关系。你可能认识之后，没有继续去修持。上师原来给你讲过，你就已经认识证悟了本性，但过后，自己还应该每天都不间断地修。也许以前证悟的经常会显现，或者是不显现，但无论如何，只要自己的修行没有间断，我相信以后逐渐一定会成就。

    在我们这里，有闻思者和修行者。作为闻思者按规定必须参加考试，应该以各种辩论方法来抉择，然后窍诀修行者应该经常内观自心，修行也比较重要。去年我在尼姑经堂给藏族老年尼众传讲了一些密法的修法，我当时觉得她们大多数人已经基本上认识了本性，但后来却没有继续修持。若认识本性后能继续修持，我相信依靠传承上师的窍诀和加持，证悟本性并非十分困难。

    心本来无有束缚也无有解脱，犹如虚空一样。我们若是证悟了如虚空那样的本性，哪里还会存在对痛苦和安乐不同的执著呢？以前的大圆满中讲过，如果证悟如虚空那样的境界，那就没有疑网，这就是本来觉性，这是显宗和密宗共同涉及的内容。
   
    从本体上看，没有任何执著，也没有任何障碍，但因众生不明本性，就被迷乱显现所缚。外面的显现，既不是自己的心，也不是心以外的事物。一切外面的显现只是心的游舞，或者是心的一种幻变。

    心的幻变是不是心呢？严格来说也不是自己的心，但是心的幻变，除了心以外有没有呢？也是没有的。因此我们在轮回中流转，是依靠这个心，获得解脱和智慧，也是依靠这个心。就像《入中论》中所讲，先执著我，再执著外境，一切显现都是自己的心所造。我们应当了知一切外境和内心都是心的一种幻变，若认识了心的本性，就会从轮回中获得解脱。

    密宗当中经常提到普作王，在《普作续》中如是云：“哎玛吙！众生和涅槃全部是我所作，我是谁呢？就是普作王，所谓的普作王就是自己的心。”以前萨哈尊者也说过：“心能造作轮回和涅槃。”

    我们只要认识了心的本性，就可获得解脱，否则，就流转在轮回当中，因此观察自己的心非常重要。在大圆满当中一般提到普作王比较少，经常讲到的是自然本智。在寂静的地方观修无常，并且依止根本上师，一心一意地安住观察自己的心。心犹如闪电风云，无有任何依靠处；心也像虚空当中的云雾一样，显而无自性，虽无自性也是会显现。自己心的本体实际上就是文殊师利菩萨，它是一切功德的来源。

    那么世人所谓的痛苦和安乐，除了自己的心以外再也没有其他的作者。因为分别念假立痛苦和安乐，然后我们又再继续地执著它，就像梦中遭遇到外境一样，如此不断地感受，不断地痛苦。如果自己的心安乐，则一切安乐，如果心痛苦则一切痛苦。比如在一个生活条件低劣又不洁净的房子里，如果心快乐，则生活得幸福愉快；否则，即使是住在天宫里，也会烦恼重重，痛苦万分。

    总之一切诸法皆是由于心，若真正对诸法自性获得了自在，那我们就会真切地感知一切都是自心的幻变，地狱、饿鬼等实际上也是心的幻变。虽然一般人以为外境为自己招来痛苦和安乐，但实际上一切的根本就是自己前世的业障和自心的执著。

    若是自己贪执的外境，就认为这是好的；若是没有执著，那外境再好也不会生贪心。比如具贪者看见女人的身体，会感到美好悦意，而其它一些旁生看到她的身体时，从来就是无动于衷。又比如我们看见不净粪时，谁也不愿意去接触，但是有些老猪和老狗看见了，就会生起依依不舍般的欢喜。是故，一切都是自己的心所造，若在外境上真正绝对存在有清净或不清净的本性，那也就不会出现如此大的差异。

    在贪心生起并增长时，虽然外境没有丝毫可取之功德，但自己反而会以为奇妙无比；相反，即使外境具有再大的功德，自己也不会生起欢喜心。比如一个大阿罗汉，他看见女人的身体，就一点都不会生起贪心。贪心也是分别念的一种执著，看见外面的色相端严妙好，传来的声音悦耳动听，这些都是自心所假立而造成。

    就像吉祥草尖遇到稍许微风也是会飘动一样，我们这个长期串习的分别念遇到外境时也会立刻变动。例如一个人受到赞叹或诽谤时，马上就会生起欢喜或忧苦。一方面心的力量非常弱小，外境稍微的变化就能影响它，就像吉祥草尖一样；另一方面来看，心的势力又是非常强大，哪怕大象的力量也是无法与之相比。

     我们为什么不知道自己的心是如此厉害呢？不管是什么样的损害和利益，如果心不去分别，怎会有痛苦和欢乐呢？就像尸陀林中的尸体，根本不会因赞叹而喜欢或是因诽谤而忧愁。我们心数数地感觉，实际上也就是自己分别念的执著。

     真正去观察，自己的心怎么会有能取和所取、能受和所受呢？比如梦里遇到一个姑娘，然后自己变成年青人，对她生起了贪心，而当我们醒过来的时候，梦境中的一切显现都根本不存在。同样的道理，现在白天的显现实际上也不存在，但是我们很多人根本没有观察到自己心的这种假相。因为没有观察的缘故，以能取和所取就不断地生起愚痴和贪心。我们今天所讲的是大圆满和大中观的一些窍诀。

     那么我们应知道对外境生起贪嗔之心实际上是徒劳无益，真正观察心的本性，它是远离一切戏论，犹如幻化的显现。在中观里用金刚屑因和离一多因等各种方法来观察的时候，自心的本性也是根本不能成立为实有。如果我们经常这样不断地观察，最后就能现前各别自证的智慧。

    自己的心确实就像是阳焰水一样，虽然显现，但是在显现当中一点也是不能成立为实有。这时候，我们就知道了三界的一切显现全部是自心的一种游舞而已，就像梦中的显现一样，无有来去，我们应该认识心的这种可笑而希奇的本性。

    从无始以来，我们沉溺在轮回中承受过无数的痛苦，那么使我们受痛苦的最根本因就是自己的心。但真正去观察，这颗心在胜义和世俗当中都不能成立，就像兔角和石女的儿子那样了不可得。一切显现在二谛当中都不能成立，我们这个心也是同样，它非常虚伪。

    苦乐等一切有为法都是刹那的、无常的，就像闪电一般迅速毁灭，它没有积累性，也没有前际和后际。以前从无始劫到现在，在我们的身上已经成熟过无数的痛苦，如果我们还没有断掉心的根本，今后还会不断地呈现各种迷乱的显现，将来在轮回中仍会受到许多痛苦。诸法都是无常的本性，一切有为法都没有任何可靠，为此我们应到达一个最究竟的“常乐我净”的境地。

    一切缘起显现的未来过去诸法，当我们用各种方法去观察，都是不生不灭，空色如幻化。如《中论》中所讲，用胜义谛的智慧来观察，一切诸法都是不生不灭，不断不常。我们看见的电视电影，实际上也就是不生不灭的一种象征，因为在屏幕上面显现的这些杀人放火等各种影像，真正在电视里面找不到，在电视外面也不存在。通过这种比喻，对于现在轮回中的一切显现，我们会了知它的本性。

    一切法无有来去，也远离一异多体、远离自他常断等戏论。也就是说，没有心与境，一切诸法本来都是平等，无有取舍，本来都是自性清净的涅槃，并不是我们重新改造而成证悟，它本来就是清净涅槃，即一切诸法就是本来清净、原始清净或是本体清净，这都是一个意思。如果我们明了此道理，这就是清净的见。
     
    本来一切诸法都无来无去，若懂得了这种见解，这就是最深妙的见，是最正确的见。可是世间上的迷茫众生，并没有证悟这种境界。他们愚昧于取舍，对痛苦和安乐进行执著，对五蕴进行执著，然后在有漏的轮回中不断地漂泊、转生，在轮回大海中感受着数不胜数的各种痛苦。

   就像在梦中遇到违缘一样，从根本上去观察，痛苦是不存在的。可是现在这些众生因没有明了心的本性，而始终处于轮回当中不能获得解脱。因此，我们应认识一切诸法的本性，尤其是一切诸法一切显现都是自己的心，而心也是远离一切戏论，这个道理必须要证悟。

    大圣者们知道了众生的种种苦乐之后，对幻化的众生生起了无欺的大悲心，这种大悲心犹如虚空般广阔无际。然后，大圣者们对众生宣讲了殊胜的佛法和圣道之修行次第，断除他们的痛苦，使他们从无明愚痴当中醒悟过来，获得解脱。

    本来世间上的这些痛苦，并没有任何人强加在我们的身上，也没有人能将它带走 。有些人认为是怨敌带来了痛苦，然后诸佛菩萨遣除了自己的痛苦，但实际上若是认识了心的本性，就没有这种取舍。如电视里面显现的佛像和魔鬼，从本性上来讲就没有任何差别。在凡夫的显现中虽然有差别，但在实相中则平等无二。

    在外境上没有任何作者，是众生自己由于无明愚痴的心变成痛苦。因此，圣者的胜法妙药非常殊胜，依靠这样的真谛，就能断除如幻如梦的轮回痛苦，将来获得无畏的圣地，并发愿让每一个众生都要进入如此最究竟和清凉殊胜的涅槃城市。
     
    我们若明了以上的道理，对在轮回中受着各种毫无意义的痛苦这件事就会生起强烈的厌烦心。然后为了断除对轮回和涅槃的执著，我们应发愿在不久的将来现见诸法如幻的本性。

    如果我们没有精进修持，则很难断尽以前的习气，就会继续如前一样感受痛苦，所以为了断除一切妄想和非理作意的分别念，在白天晚上都应精进地调伏自己的心。如果没有调伏自己的心，以这样的迷惑心就会一直漂泊于三界轮回当中，因此我们应了知心的本性。如果这样不断地修持，那所有的分别念就会像阳光下的黑暗一样全部消于法界中。

    为什么我们现在的分别念和迷乱的心有如是大的能力，能让我们堕在轮回的大监牢里，而具有真实义的智慧却反而没有什么力量呢？也就是说，这个假相的分别念都有这么大的能力，而真正能现见四谛本相的智慧为什么没有能力呢？

    因此在修持时，若我们为了自己而念咒语、修禅定、作供养苦行等等，如此修行的力量便是微乎其微，应该舍弃之。不要以自私自利心来念诵咒语等等，应该断除对自我的执著而修真正清净的智慧，这一点非常重要！

    比如我们在梦中，遭遇洪水快接近淹死之际，这时候不管你怎么努力，也无济于事，若你知道了这是梦的一种幻相，一刹那间梦中的畏惧就全都没有了。因此正在梦中的时候，不管你如何想方设法对付梦中的痛苦，都收效甚微，而当我们一旦从梦中醒来，那一切就都解决了。同样的道理，若是为了自己想求得安乐，纵使你百般精进，这也不属于是真正的智慧；应该断除我执，修持菩提心，希求清净的智慧，这才是真正的如来弟子。

    这里说明，以自私自利来修行没有很大的意义，我们应该跟随诸佛菩萨的足迹，修空性和无我，修利他的菩提心，这是真正有功德的，这才是真正意的佛子。诸佛菩萨最为深奥和殊胜的圣道就是智慧波罗蜜多，般若空性是显宗所说，如果自己的心通达光明无二，这是密宗当中的真实义。因此，我们修持现空双运的要点实际上是最殊胜的道。

     即使世间上所有的财富都属于一个人拥有，但是还不满足，自己的心里还是生起傲慢和嫉妒，这样时时刻刻都去寻求世间法。但就像梦中寻找财物，这种人的心已经被外境所迷惑了。由此对于今生的事情，无论我们怎么做也不能圆满，但当我们什么时候放下来，这时它们就都已经圆满成功了。

    有缘的弟子应该善巧观察，凡夫的所作所为始终没有完结的时候，就像水中的涟漪；一切所说的语言都没有必要，就像风中的旗杆；一切的思维也没有任何意义，就像是空中的云雾。身口意是如是的散乱，只能无始无终遭受无量的痛苦，轮回的一切琐事除了徒劳无益以外，再也没有一点实义。因此为了获得究竟的寂灭，我们应该把非语和分别念等身口意的一切无有意义的事情全部舍弃，应以正知正念来安住在非常清净像清澈水池一样的智慧当中，如此精进地修持三摩地。

     世间上的分别念永远也不会自然间断，不要说在白天，即使晚上梦境中的分别念也连绵不断，我们每日就是这样在浑浑噩噩中度过。从无始以来到现在，就是以如此分别念使无数的有情在轮回中不断地流转，什么时候当我们使自己的心安住下来，在本性中休息，彼时所有的分别念就没有了。

     就像阳焰水不需要去争抢，若我们明了自己的过失，那所有的痛苦就会自然消失。因此瑜伽士应该使自己的心获得自在，切切不要被世间的阳焰水所困缚。本来并没有一个桶，但你却以为它悬浮在空中，这就是不可能存在的事情。同样，若我们真正去观察，则分别念和烦恼都不存在，但对身体等不清净的世间法特别贪著的这种人，就不知道是什么样的魔已经把他束缚。

    一切都是心的幻变，若能通达其本性，则所有的痛苦和烦恼就都会烟消云散。比如以前我们在新加坡观看一个电视节目的时候，感到好像整个地狱已经显现在人间一样。当时我们的身体并没有接触到任何事物，但心里却感到不寒而栗，这种感觉，若当时闭起眼睛也不会存在。实际上这是我们的实执现前，如果没有去执著它们，则根本不会感到恐怖。同理，对于现在世间上的一切诸法，你不去执著，就没有什么，当你闭起分别念的眼睛，则一切显现都不会存在；相反若去执著外境的显现，就会为自己带来剧烈的痛苦。

    就像我们平时嚼糖的味道一样，自己都可以现量感受，没有必要再用教证和理证。同理，当我们观察自己心的本性时，这时我们也不必运用各种因明的道理来推理，也不需要佛法里的众多教证，自己就能亲身体验。

    若能见到心的本性，外面的这些痛苦就会自然消失，所有的魔也会变得无影无踪。因此大家就不应再懒散，要使自己安住在心的本性上面，这样就会胜伏一切外魔。

    一切的显现全都是梦中的受用，也犹如水中的花纹一样。对于这些梦中的财产、水中的花纹，我们怎么去寻找和希求，永远也是无法得到，因为它们并没有任何实有之性，为此我们应当自然安住。比如当身边响起各种声音时，我们就应安住于它的本性之上，这样会现前本来的智慧，这也是大圆满当中的一个教言。

     对于世间的业风，若仍继续分别执著，那始终是不会有安息的时机。从无始以来我们就这样已经分别了漫长的岁月，到现在我们也应该安住了。把一切分别念自然放下，在无系无作中安住，如是就像澄清的水、无云的天空一样，自然能见到心的本性。当我们真正见到了心的本性，你就会知道一切都是无有任何取舍，自己心里的诸多痛苦也会自然而然地消除，这时你就是天底下最快乐的一个人。

     分别念从无始以来就开始熏习，因此这种积习非常难以改变，为此我们应该以诚心诚意来精进守护自己的心。如果没有不断地精进，分别念也是无法调伏。只要自己精进地修持，就能逐渐远离一切散乱，获得清净的禅定，这时寂止的智慧也是越来越增长，对此我们应该有一个坚定的信念。

     否则，若没有认真地观察自己的心，虽然在寂静的地方已闭关一百年，也修了各种法门，但自心仍如狂象一般没有被驯服，这样所修的一切法就已经成了增长厌烦的因，闭关也没有意义。

     在世间上双方军队作战的时候，如果杀害一些人取得了胜利，人们称为这是英雄好汉，但实际上这并不是真正的英雄。对自己的分别念作战取得了胜利，这是有智慧的人所应赞叹的真正的英雄豪杰。就像大海的波浪或是末劫的风，我们极难以阻挡，同样，自己虚伪的分别念也很难以调伏。开始调伏它时，显得非常困难，内心也比较软弱害怕，但是只要我们长期精进和具坚定不移的信心，调伏自己的分别念其实并不是那么困难，因为分别念只是暂时性的迷乱显现，它并非诸法的本性。

     自己的心就像清净的镜子，它的本体无有可认，犹如虚空，而在此清净的虚空当中，能显现各种分别的影像。如果我们去观察，一切都是远离戏论的本性，这是可以现量而见的。如果我们这样去观察和精进修持，现空无二的智慧或者究竟的实相就能现前，这时我们就能现见犹如虚空般的远离一切垢染的本性。现见真实义后，就犹如手中持有如意宝一样，对一切诸法就能获得自在。如果真正已经通达了一切诸法的本性，那讲说显宗和密宗都没有任何困难。

     我们若见到了本性，这时一定就会法喜充满。如果断除了分别念，一切损害和痛苦就全都断除了，因此在所有的事情中断除分别念非常重要。自己的心得到调伏，那修行也会成功，没有断除分别念而做其他的事情，也只不过是自欺欺人而已。

     在我们遇到各种痛苦和烦恼的时候，也一定要作精进的修持。自己应该这么想：我现在获得的人生一年一年地马上就会过去，在如此短暂的人生中我应该调伏自己的心，在所有的事业和行为当中这是最重要的一件事情，对此应生起极大的欢喜和精进心。

     每年元月开持明法会，大家都一起念诵自在祈祷文和九本尊的心咒，到底为什么呢？就是为了调伏自己的心。因为我们的心没有被调伏，那很多修法也是不能成功。一切轮涅的根本就是自己的分别念，若能调伏心，那对外面的尘境显现也可以获得自在，因此作为一个修行人来说，调伏了自心才能调伏一切外境。

    有些人可能认为我们念自在祈祷文的目的，是为了获得今生之中的名利和地位，但就我个人来讲，我是为了断除自己的分别念而修持这些法门。我们首先应调伏心，自己的心获得自在后，才能调伏其他的众生，将来共同往生极乐世界。我们若是能调伏自己的心，那息增怀诛的任何事业也不需要勤作，自然而然就会成就。

    如果在自己手上有一个如意宝，那就可以获得一切财富，如果鸟类有一双翅膀，那就可以在虚空中自由自在地飞翔。同样，如果一个人修成了禅定，那无论是显宗还是密宗，自己所想的一切成就都会得到，所以像鸟的翅膀和手上的如意宝一样的寂止非常重要。为了得到寂止，必须调伏自己的分别念，这样身心才能获得自在，以后息增怀诛等暂时的四大事业和究竟的圆满成就也能顺利获得，否则就不会得到这些成就。

    因此，为了获得殊胜的果位，我们应精勤地修持或者说是调伏自己的心。凡夫的心犹如狂象一样，必须以一个正知正念的绳索经常把它束缚，否则，心就没有一个被调伏的机会。如果我们没有依靠正知正念来修持，则始终不会生起禅定的境界，即使在百劫当中精勤修炼也毫无结果。

    大家知道，分别念也分善和恶，但真正入定时，所有的分别念都要全部断掉，必 须要认识自心那犹如虚空般的本性。

    当我们用正知正念来观察自心时，就应专注观察，除此之外，不要存有任何其他的分别和希求。到时候，犹如虚空当中显现日光，空中有明、明中有空，也即是现空无二无别的境界，通过精进修持和祈祷上师，就能现前无遗。

     当我们获得一定境界时，没有能取和所取，也没有任何分别妄念。这样，心在没有任何分别念当中放松、安住，而在分别念生起的时候，又依靠正知正念再三反复地修持。如此修行之后，到了一定阶段，分别念的力量变得越来越薄弱。然后，自己的心获得堪能，安住和入定都得到自在，那时候，禅定的日光就可以从内心当中生起。

     我们将心自然安住，然后观察它的本性或不舍弃它的本性，并用正念来护持它，如此一来，心的本性就会自然现前。这里所说不要离开护持本性的正念，实际上就是大手印的一种修法。修持大手印的时候经常需要一个正念来护持它，修行大圆满也同样如此，即一方面要见到它的本性，一方面正念也不能离开。

     如果我们去认真修行和护念，这个心极易被调伏，有些人精进修行七天，心也可以获得寂止。如果我们没有去修行，那这个心就极为刚强难化，似乎在整个三界当中也没有比心更厉害的了。精进调伏自心到了一定的时候，分别念的显现对自己也没有任何危害，见到心的本性真稀有！

     大手印在心安住时，就观察安住的本性，在生起分别念时也观察分别念的本性，因此大圆满和大手印的修法比较相似。一般大圆满和大手印、大中观在最究竟的意义上并没有任何差别，但它们在安住和认识的教言方面会有一些不同的窍诀和方便。

     以前乔美仁波切从小修持大手印，历经数十年，但后来他的境界也变成了大圆满 。从大圆满自宗来看，不需要任何勤作操劳，依靠窍诀就可以证悟它的本性。比如大手印里面有四种瑜伽，但这四种瑜伽要经过长时间的努力才能达到相应的境界。因此我想大圆满和大手印确也存有明显的差异，修持大圆满进步非常神速。许多高僧大德们也赞叹阿底约嘎为一切佛法的顶巅，是一切佛法中最上的教言。

    我们希求得到寂止的甘露，就必须要断除外面的散乱，否则寂静的心境就不可能现前。《俱舍论》当中也讲，要获得寂止的静虑，必须远离散乱和愦闹。

     因此我们在修行时，始终需要以正知正念来护持自己的心，自心稍微能安住的时候，就又再三地修持。如果无有散乱和愦闹，这样精进地安住修持，那最后就会获得心的自在。尤其是最初修持的时候，自然会涌现许多分别念，但当这些分别念生起的时候，立即就要摧毁断除它，久而久之，到了一定的时候，修行就会得到稳固，这种稳固也可以说是禅定当中所讲的一种轻安。

      所以修持的时候，一定要不间断地精进修持。从修行的最初到中间、最后都应该不间断，不要有松懈和怠惰，这样精进修持，最后就会获得自在。

     我们经常看到，世间人在一辈子当中都辛辛苦苦地干着不可胜数的繁杂事情，但实际上他们并没有得到什么大的利益。因此我们对世间俗事就不应抱有很多的欲望和希求，应该从现在起就一心一意地精进修持。只要精进修持，以一般寂止而言，最长也是在十二年当中肯定会成就禅定，若是无上大圆满中所讲的禅定寂止，那在六个月中也会成就。

    如果各种分别念没被调伏，那显宗里所讲的功德也不能得到，我们的心若起执著，那分别念就像毒蛇一样，会变得越来越粗暴。因此对分别念我们应强迫制止，不要有任何思念，应该把心安住在自己的本性当中。

    在调心时，将心自然安住，可以现前它的本性。如果依靠分别念来改造，那心的 本性永远也无法见到。因此安住的时候不能着急，应当自然安住。比如清净的水面可以呈现影像，但当我们摇动它时，水中影像始终不会显露。同样，心自然缓慢安住的时候，可以显现它的本性。

    如果我们依靠勤作和分别念，就不可能照见心的本性。因此，心必须要放松，自己不能担心现在心没办法调伏，或在自心稍微得到安住的时候，就生起欢喜心。像这样的欢喜和担心，就是修行中的一种障碍。

    虚空始终没有动摇，这颗虚空一样的心，通过安住或静坐的方法，可以见到它的本性，如果我们依靠各种分别念的狂风，则始终无法看见其真面目。因此对于自己身心的本体，应当像虚空一样安住，而不应该由各种分别念来操纵它。
   
    虽然修寂止有观想文字、佛像等各种教言，比如修大手印的人，首先是不起心动念一心一意地观想白色阿字，但麦彭仁波切在某些大圆满教言当中讲，观想外境的任何相状都不如以心观心为殊胜。如果心自然安住，就会现前它的本性，就像水自然澄清一样，这是一个殊胜的方便法。

    请勿分辨五根识和意识之间的差别，让心自然安住，也可以说现在六根的显现虽然存在，但不要跟随这些分别念，或者说要将六根同时安住。意科喇嘛（法界自解脱）的上师是安章珠巴和伏藏大师列绕朗巴，在当代意科喇嘛是位非常了不起的瑜伽士，他在一个教言中开示，修大圆满时，首先必须要六根同时安住，这个窍诀与大手印的教言基本相同。以前安章珠巴仁波切的一些大圆满，比如杰珍大圆满的前行与大手印的修法也几乎都是相同的，按他的要求，在前行阶段必须修持三年的寂止。

    六根自安住的方法跟大圆满的窍诀基本上相同，这是在阿赖耶识当中安住，如果没有上师的教言，也不能以此认识法性的本面。这种教言实际上是不分境和有境的一种方便法，也不要分别未来过去而自然安住；这是不分痛苦和安乐的方便法，是对痛苦和安乐平等而住的教言；它也不分寂止和胜观，要同时直断而安住，不要想我现在修的是寂止还是胜观，不要作过多的观察，否则对认识本性也有点障碍；这种教言实际上也是不偏于取舍而安住的教言，也不要想我现在所修的是阿赖耶还是法身，不作这样的分析，总之，自己的心自然而安住。这些教言在《直指心性》中讲得比较广。
   
    这种安住方法，是智慧和意识安住的方便法，也可以说是既不偏于意识、也不偏于智慧的一种教言。不分别伺察而自然安住，也不遮挡六根意识而自然安住，因为在大圆满和大手印当中都没有要求遮挡六根意识。大圆满中经常这样讲：“无分别不用破，分别念必须要破。”帝洛巴也有类似的教言：“显现不会束缚，只有执著才会束缚，我们必须要断除执著。”因此六根自然安住就可以了。

    自己的心不要起分别念，身体也不要动，就像毗卢七法的要求那样端坐。身体端直，则脉端直；脉端直则心端直；心端直，则禅定自然会现前。修大圆满本来清净者，也特别需要如此静修。到一定时候，如果自己的境界已相当高深，这时再修大圆满本来清净，不管依坐式修还是睡着修，都没有很大的差别，但在《杰珍大圆满》中指出，初学者的身式非常重要。

   自己到底在做什么，没有必要作如此许多的观察。心起分别念时，不应故意去破它，无分别念也不必故意去建立。全知无垢光尊者说：“前面和后面都不是觉性，那中间哪里还有一个觉性？”因此按照无垢光尊者的教言，无分别念不要故意去建立它。有些学大圆满的人认为，无分别念并非大圆满的觉性，无分别念以后还有一个觉性，这种说法也不正确。

    安住的时候，心里高兴，起分别念的时候，自心就痛苦，这种执著也是一种歧途。修大圆满的人不应如此，因为你若没有认识本性，无论怎样做都没有什么意义，若是认识了本性，则无论安住还是起分别念，这二者都没有任何差别。

    起分别念时，也不要跟随它，就让所有的分别念在虚空中消失而应该法喜充满。 我以前在一个大圆满的见歌中说：分别念自然解脱有各种各样的说法，有些人的说法并不符合传承上师的教规。所谓的显现自解脱，是当分别念显现时自己解脱，这是一个显现自解脱的窍诀。必须要同时认识其本性，并不是说先前一刹那的分别念是有法，后一刹那才是法界。

    一切分别念显现的时候，知道它是无生无灭无来无去，对此没有任何执著，并依靠一个正知正念来护持，如此显现就安住于当下的本性当中，并认识它，这就是密法中最深的一个境界。麦彭仁波切说：“我们首先需要具备一个坚固的见解，之后是稳固的修行，见和修不能分离，然后在此基础上还需要有不取舍的行为，这就是密宗的深道。”

    有些人特意去修生起次第、圆满次第，有特意去想修行的这种执著，这也是无勤大圆满修行上的一种障碍。荣索班智达在《入大乘论》的大圆满窍诀中，也是讲过有关这方面的问题，无垢光尊者也讲过。这里意思是不要特意去执著，在讲见解时有执著并不合理。

    对自己的分别念，不要去改造，也不要去思维，让它自然放松、自然安住，这时一切执著的绳索就会全部自然而然地断尽，然后自己心的本来面目就会自然显现，此时的状态即是明然、了然或豁然。认识了自己心的本性后，虽然没有任何执著，但这是一种境界，我在这里不作广说。概括而言，即是本性空性、自性光明、大悲周遍。这些教言，在《直断要诀》中比较广讲，有关认识大圆满本性的教言，则在《文殊静修大圆满——手中赐佛》中讲得比较细致。

    有些续部中，对证悟的觉性，以虚空中升起太阳来作比喻。一方面虚空当中没有什么黑暗和光明，但在虚空中升起太阳，从比喻上面可以理解。通过上师的教言，自己的心是如何证悟，在这方面有时候依靠比喻来通达了知也是极为容易，但若自己没有一点体会，有时也比较困难。这方面《大圆满手中持佛》中也讲得较细致。
      
    这时候远离一切无形黑暗，安住于显现之中，明然而了然，在大圆满当中，也可以使用这些法语来表示。但实际从意义上来讲，一切诸法的本性我们从语言上无法表诠，因为它远离一切戏论和言语，也没有任何能取和所取，就像是虚空一样，但又跟虚空有绝大的差异。

   通过如此精进修持，将自己的分别念渐渐灭尽，心中的智慧也逐渐生起，安住的寂止和了知本面的胜观双运，在短时间内也会成就。所以在《杰珍大圆满》中经常讲：六个月当中可获得金刚持如来的果位。有时，在我们休息间隙也应该安住于这种境界之中。

   我相信一个人精进修持无上大圆满六个月，则大圆满自宗所讲的禅定就会成就， 对此我们根据自己的修行体会也会非常清楚。这些道理，当自己以心观心的时候 非常明白，当时，对大圆满的胜观与寂止无二的意义，从心坎深处会生起坚定的信解。

    大圆满的修法比较简单，所有的胜观和寂止以及生圆次第，都是自然而成。在大手印当中修禅定需要经过相当长时间才能成就，而在大圆满，如果日日夜夜精进修持六个月，基本上能把自己的分别念断掉，并自然现前其本性。尤其是对上师和对大圆满有强烈信心的人，仅修持七天也能获得殊胜的感应和证相。

   安住的自然觉性，通过上师的教言和自己的修持彻底了悟的时候，也可以称为是一种恍然大悟。这种境界本来即无生无灭、生灭平等，住与不住离一切言思，这时已经现出了本来安住的法身本面。没有较此更容易的法，没有如此更重要的事，也没有比这更殊胜的道了，因此对于一个有信心的人来说，大圆满的法异常方便，也极为容易成就。

    此处犹如甘露般的教言，词句美妙、意义甚深，如果我们精进地记在自己的心间，那在不久的将来必定获得成就。